Сложнее разобраться, какие мотивы заставляют родителей, недовольных религиозным выбором своих совершеннолетних детей, пополнять ряды антикультовых организаций. Что ими движет? Оскорбленное самолюбие? Забота о благополучии и духовном здоровье детей и желание любой ценой вырвать их из "секты”?
После выхода в "Московских новостях” моей статьи "Надо ли бояться Свидетелей Иеговы?” у меня появилась возможность самому разобраться, что за люди участвуют в деятельности антикультовых организаций и чего они добиваются.
Например, 22 марта 1997 г. в Москве в здании, принадлежащем православному храму, я встретился с восемью женщинами, которые утверждали, что они несчастны, так как их дети, внуки или мужья против их воли стали Свидетелями Иеговы. Эти женщины состояли в Комитете спасения молодежи от тоталитарных сект и входили в состав секции родителей, чьи дети стали "жертвами” Свидетелей Иеговы.
Когда я шел на эту встречу, я испытывал определенное волнение. Неужели членам Комитета спасения молодежи известно о каких-то чудовищных преступлениях Свидетелей Иеговы, о которых не знаю я? И не стал ли я "пособником преступной организации”, опубликовав в газете объективный материал о Свидетелях Иеговы?
Беседа с озабоченными родителями продолжалась больше четырех часов, я тщательно записывал выступление каждой из разгневанных женщин. Чем больше они возмущались деятельностью Свидетелей Иеговы, виня их во всех своих бедах и бедах своих детей, тем очевиднее становилось, что виновных надо искать в другом месте.
И в самом деле, к чему свелись все обвинения в адрес Свидетелей Иеговы?
Валентина Сидоровна (фамилии членов Комитета спасения молодежи по их просьбе не указываются) утверждала, что ее 26-летний сын после вступления в организацию Свидетелей Иеговы и работы на стройке в Солнечном тяжело заболел.
Инна Павловна возлагала ответственность на Свидетелей Иеговы за то, что ее 23-летний сын начал изучать Библию и попал в психиатрическую больницу с диагнозом "шизофрения”. Сама она произвела на меня впечатление человека неуравновешенного, заявив буквально следующее: "Я готова воевать с оружием в руках, чтобы никто больше не вступил в секту Свидетелей Иеговы. У меня рядом с дверью квартиры приготовлен топор, и если позвонит кто-то из Свидетелей Иеговы и начнет проповедовать свое учение, — ему не поздоровится”.
Светлана Алексеевна жаловалась на то, что ее 30-летний сын, став Свидетелем Иеговы, попал в психиатрическую больницу и стал инвалидом.
Раиса Алексеевна стала несчастной потому, что ее муж, преподаватель института, стал Свидетелем Иеговы, а ей эта организация не нравится, и семья на грани распада. На мой вопрос, почему она не любит Свидетелей Иеговы и какие негативные изменения произошли в характере и поведении мужа после вступления в эту организацию, сказала: "Он перестал отмечать праздники и не признает критику в адрес своей организации”.
У Тамары Аркадьевны дочь была главным бухгалтером в частной фирме. Руководство требовало, чтобы она нарушала закон, но она отказалась от этого и вынуждена была уволиться. И вместо высокооплачиваемой работы занимается проповедованием.
Светлана Ивановна жаловалась на то, что ее сыну трудно жить с женой — Свидетельницей Иеговы, которая "все время хватается за Библию”.
Таисия Семеновна пыталась лишить свою 27-летнюю дочь родительских прав на ее ребенка, мотивируя это тем, что она Свидетельница Иеговы и плохо его воспитывает. Сейчас она поняла, что ошибалась, хотела бы помириться с дочерью, но дочь не отвечает на ее письма и телефонные звонки. И она попросила меня передать (возможно через руководство организации), что она готова отказаться от претензий к дочери.
Я выполнил эту просьбу и убедился, что Таисия Семеновна пыталась обмануть и меня, и собственную дочь. Она и не помышляла об отказе от своих попыток лишить дочь родительских прав.
У меня нет оснований ставить под сомнение искренность побуждений всех родителей, которые участвуют в деятельности антикультовых комитетов. Можно допустить, что какие-то Свидетели Иеговы оказались не самыми почтительными по отношению к своим родителям детьми и вызвали их раздражение против всей религиозной организации. Вероятно, и у самих родителей еще задолго до того, как их дети стали Свидетелями Иеговы, проявилось неумение строить отношения с детьми, желание диктовать им свою волю, что привело к взаимной отчужденности и конфликтам. Важно другое.
Религиозная организация Свидетелей Иеговы воспитывает молодых верующих, которые вошли в конфликт с родителями, настраивая их на улаживание подобных противоречий. В частности, тема осложнений в отношениях с родителями обсуждалась на Библейском конгрессе "Вестники Божьего мира” (Москва, июнь 1997 г.).
Среди выступавших была девушка Евгения, родители которой обижались на дочь, так как она не помогала им вести домашнее хозяйство и мало с ними общалась. Евгения послушалась советов, помещенных в журнале "Пробудитесь!”, который рекомендовал воспринять критику разумно, проявить инициативу и сделать что-то приятное родителям. Евгения стала выполнять просьбы родителей, помогать им в домашних делах и даже стала делать то, о чем они прямо не просили, но что было бы им приятно. В результате отношения улучшились. Родители стали с уважением относиться и к религиозным убеждениям Евгении.
Много ли родителей, которые осуждают своих детей, ставших Свидетелями Иеговы? Сравнительно мало. В Москве членов Комитета спасения молодежи от тоталитарных сект, которые считают, что пострадали от Свидетелей Иеговы — около 10 человек. Чуть больше — в Комитете защиты семьи и личности (Санкт-Петербург). Думаю, по всей России не наберется и сотни родителей, которые активно конфликтуют со Свидетелями Иеговы из-за религиозного выбора своих детей. С точки зрения закона претензии этих родителей совершенно безосновательны, так как их дети достигли совершеннолетия и имеют право сами решать, в какой религиозной организации им состоять.
Складывается союз антикультовых организаций, властных структур и политических деятелей
Конечно, между разными религиозными организациями сохраняются определенные противоречия. Разумеется, всегда будут родители, недовольные религиозным выбором своих детей. Важно, чтобы одни религиозные организации не использовали против других религий этих недовольных родителей, и чтобы ими не манипулировали политики, выступающие против свободы совести.
Однако, благодаря поддержке со стороны Русской Православной Церкви, некоторых органов власти и политических сил, антикультовые организации рекламируются в средствах массовой информации, их представители участвуют в рабочих группах, обсуждающих законодательство о свободе совести и деятельности религиозных организаций. Эти малочисленные группы разгневанных родителей противники свободы совести пытаются представить в качестве выразителей общественного мнения.
В антикультовых организациях накапливается негативная информация о новых религиях, и эти организации превращаются, как правило, в своего рода "сектантские” общины, члены которых объединены общей ненавистью к тем или иным религиозным движениям.
Антикультовые организации не могут выступать в роли объективных экспертов по вопросам, связанным со свободой совести и оценкой деятельности религиозных объединений. К сожалению, противники свободы совести манипулируют родительскими комитетами, стоящими на антикультистских позициях. В последнее время власти Москвы, некоторых других городов и регионов подталкивают антикультовые организации и их отдельных активистов к подаче судебных исков против ряда религиозных организаций, в том числе и против Свидетелей Иеговы.
Однако многие органы государственной власти не препятствуют нормальной деятельности Свидетелей Иеговы. За год, с 1 января 1998 г. по 1 января 1999 г., число зарегистрированных в Российской Федерации общин Свидетелей Иеговы возросло с 206 до 253 (на 1 сентября 1999 г. оно составило 271).
29 апреля 1999 г. Министерство юстиции зарегистрировало Управленческий центр Свидетелей Иеговы в России. Под руководством Управленческого центра по всей стране идет активное строительство Залов Царства. Уже построено не менее 100 Залов Царства, строится еще около 30. В сентябре 1999 г. в Санкт-Петербурге открылся первый в России Зал Конгрессов Свидетелей Иеговы на 2600 мест.
Таким образом, усилия антикультовых организаций оказываются тщетными. В то же время судебные иски, возбужденные возмущенными родителями, могут быть использованы в качестве основания для дискредитации религиозной организации Свидетелей Иеговы.
Факторы, определяющие активность антикультового движения
Как свидетельствует опыт, размах антикультового движения зависит от активности традиционных религий и степени секуляризации общества. Чем активнее и динамичнее традиционные религии, тем меньше их озабоченность деятельностью новых религий и их поддержка антикультового движения. И наоборот, чем пассивнее традиционные конфессии, тем большую ставку они делают на антикультовые организации. Например, протестанты США терпимее к новым религиозным движениям, нежели протестанты Германии, где антикультовое движение находится на подъеме.
Второй важный фактор, влияющий на прочность позиций антикультовых движений, — это степень секуляризации общества. Для новых религиозных движений, как правило, характерна высокая убежденность и религиозная активность рядовых верующих, их стремление посвятить все силы служению Богу и своей общине, радикально изменить жизнь в соответствии с исповедуемыми идеалами. В обществе, где религиозность высока и в традиционных религиях также немало убежденных и искренних верующих, подобная особенность новых религиозных движений не воспринимается как патология. В тех же странах, где, как и в России, уровень религиозности сравнительно невысок, а в традиционных религиях много номинальных верующих, секуляризированное общество склонно воспринимать энтузиазм последователей новых религиозных движений как фанатизм и чуть ли не как психическое расстройство.
Усилия антикультового движения покончить со свободой совести с помощью правовой дискриминации новых религий могут иметь негативные последствия и для больших традиционных конфессий. Пространство закона едино для всех, и либо плодами религиозной свободы будут пользоваться как традиционные, так и новые религии, либо этой свободы не будет ни для кого.
Антикультовое движение и Русская Православная Церковь
В последние годы сложилось впечатление, что Русская Православная Церковь безоговорочно поддерживает антикультовое движение. Если бы это было действительно так, то возникла бы угроза создания "единого фронта” противников религиозной свободы (от жириновцев до православных фундаменталистов), многократно усилилась бы опасность дестабилизации межрелигиозных отношений, вплоть до погромов храмов религиозных меньшинств.
Есть надежда, что Русская Православная Церковь будет развивать традиционную для нее миссионерскую деятельность, не опираясь при этом на методики антикультового движения, в духе корректности и уважения к человеческому достоинству и религиозным взглядам людей, не принадлежащих к православию.
Один из петербургских православных священнослужителей — протоиерей Владимир Федоров пишет в предисловии к русскому переводу книги известного английского религиоведа Айлин Баркер "Новые религиозные движения”, что Православная Церковь в России не должна решать свои миссионерские задачи, опираясь на силовые структуры государства или на энтузиастов, использующих некорректные или неприемлемые в демократическом обществе методы и приемы. По мнению этого священника, понятие "тоталитарные секты” не является ни научным, ни богословским. Тем более, что элементы "тоталитаризма” есть в практике церковной жизни различных конфессий, и в частности, православия.
Протоиерей Владимир Федоров осуждает характерные для А. Дворкина и антикультистских организаций родителей симпатии к силовым методам, акцент в полемике на сбор компрометирующих материалов, так как подобные методы могут подорвать авторитет церкви, разжигают межрелигиозную рознь и вражду. Анализируя причины успеха новых религиозных движений в России, к которым этот священник относит и Свидетелей Иеговы, он справедливо отмечает практически полную религиозную безграмотность общества в вопросах религии и отсутствие активности в изучении Библии православными верующими.
К сожалению, на здравых позициях, которые сформулированы в статье протоиерея Владимира Федорова, стоит меньшинство православных священнослужителей. Большая же часть призывает к борьбе с "сектантами” при помощи силовых методов и при поддержке государственной власти.
Разные тенденции, которые сосуществуют в рамках Русской Православной Церкви в целом, свидетельствуют о том, что окончательный выбор еще не сделан. Церковь может свернуть на путь поддержки антикультового движения, что усилит угрозу религиозному миру и свободе совести в России. Но Русская Православная Церковь может пойти и по пути цивилизованной полемики с другими религиозными организациями в рамках общепринятых норм свободы совести.
Если быть реалистами, то придется признать, что в ближайшие годы в России будет происходить борьба между сторонниками ограничения религиозной свободы и ущемления прав ряда религиозных организаций вплоть до их запрета и защитниками принципов свободы совести. Свидетели Иеговы будут находиться в числе тех религиозных организаций, которым угрожают ограничения и запрет — не потому, что они нарушают закон, а в силу их высокой миссионерской активности и быстрых темпов роста, а также враждебного отношения к ним влиятельных кругов Русской Православной Церкви.
Если Свидетели Иеговы не смогут легально действовать в России, как это скажется на их организации?
Представим себе, что усилия сторонников запрета религиозной организации Свидетелей Иеговы в России увенчаются успехом и им каким-то образом удастся добиться своих целей, то есть Свидетели Иеговы не пройдут перерегистрацию или в судебном порядке будут признаны организацией, чья деятельность подлежит запрету. Это — маловероятно, по крайней мере до тех пор, пока Россия идет по пути создания рыночной экономики и демократического общества. Но было бы поучительным задуматься и над такой пессимистической перспективой.
Во всяком случае подобная угроза существует, так как Головинский межмуниципальный суд г. Москвы начал в ноябре 1998 г. рассмотрение иска прокурора Северного административного округа столицы о ликвидации московской общины Свидетелей Иеговы и запрете ее деятельности. Не услышав от представителей прокуратуры никаких конкретных фактов и доказательств противозаконной деятельности Свидетелей Иеговы, суд перенес слушание дела на февраль 1999 г.
Сам факт проведения этого процесса неизбежно усилит популярность Свидетелей Иеговы, привлечет к ним дополнительное внимание, будет вопреки намерениям организаторов суда содействовать росту численности Свидетелей Иеговы в Москве и в России в целом.
До последнего времени московские власти, оказывая существенную поддержку Русской Православной Церкви, мусульманской и иудейской общинам города Москвы, избегали шагов, ущемляющих права других религиозных организаций. Несомненно, взвешенная политика по отношению к религиозным организациям, умение сочетать поддержку наиболее крупных и влиятельных религиозных общин с уважением к правам религиозных меньшинств содействовало росту авторитета мэра Москвы.
Запрет религиозной организации Свидетелей Иеговы в Москве, если он будет иметь место, нанесет существенный ущерб авторитету мэра г. Москвы Юрия Лужкова, а также вызовет у потенциальных иностранных инвесторов сомнение в целесообразности размещения капиталовложений в экономику города, в котором не соблюдаются права верующих.
С 1 ноября 1998 г. россияне имеют право обращаться в Европейский суд по правам человека в Страсбурге. У Свидетелей Иеговы уже есть опыт успешной защиты своих прав в Европейском суде, где они выиграли дела против правительств Греции и Болгарии. Поэтому, если даже правосудие в России не защитит законные интересы московской организации Свидетелей Иеговы, суд в Страсбурге расставит все по своим местам.
* * *
Свидетелям Иеговы приходилось переживать периоды запретов и преследований в самых разных странах, и они всегда с честью преодолевали эти испытания. Приведем только три примера, которые чем-то отдаленно напоминают проблемы, с которыми Свидетели Иеговы сталкиваются сейчас в России. Я имею в виду ситуации в Болгарии (1994—1998), Греции (1938—1995), Парагвае (1979—1991).
Число Свидетелей Иеговы в Болгарии выросло в годы преследований
Болгария уже имеет опыт тотальной перерегистрации религиозных организаций и связанных с этим конфликтов. В феврале 1994 г. был принят закон в соответствии с которым от всех религиозных организаций требовалось перерегистрироваться, причем перерегистрироваться они могли только с согласия Совета Министров.
В июне 1994 г. болгарское правительство признало право на перерегистрацию 17 религиозных организаций. 24 религиозным организациям, в том числе ассоциации Свидетелей Иеговы (зарегистрирована в 1991 г.), Советом Министров было отказано в праве на перерегистрацию. Свидетели Иеговы подали иск в болгарский Верховный суд, который в марте 1995 г был отклонен.
С августа 1994 г. начались полицейские акции против Свидетелей Иеговы: разгон собраний, аресты активистов, изъятия религиозной литературы, избиения полицией распространителей литературы. Были высланы из Болгарии иностранные миссионеры (поляки) — Свидетели Иеговы. В средствах массовой информации по инициативе правительства была развернута клеветническая кампания против ассоциации Свидетелей Иеговы.
Каких результатов добилось правительство Болгарии в борьбе со Свидетелями Иеговы? За 1994 г. их число увеличилось на 23%, за 1996 г. — на 19, за 1997 г. — на 17%, а за 1998 г. — еще на 12%, составив 996 человек. Кроме того, в сентябре 1995 г. Свидетели Иеговы подали иск к правительству Болгарии в Европейскую комиссию по правам человека. В июне 1997 г. комиссия приняла решение, в котором признает правомерность иска.
В марте 1998 г. Европейская комиссия по правам человека одобрила мировое соглашение между Христианским объединением Свидетелей Иеговы и Правительством Республики Болгарии, в котором правительство Болгарии обязалось зарегистрировать Свидетелей Иеговы в качестве религиозной организации и внести в парламент законопроект об альтернативной гражданской службе. Свидетели Иеговы были зарегистрированы в Республике Болгарии в октябре 1998 г.
Россия и Европейский суд по правам человека
Не повторится ли аналогичная ситуация в России? Понятно, что отказ властей в перерегистрации религиозной организации Свидетелей Иеговы неминуемо станет основанием для обращения в Конституционный Суд Российской Федерации и в Европейский суд по правам человека. В 1998 г. Россия ратифицировала Европейскую конвенцию по правам человека ("Конвенция о защите прав человека и основных свобод”), и это дает право российским гражданам обращаться в Европейский суд по правам человека в Страсбурге. Впрочем, только по тем делам, когда предполагаемое нарушение имело место после вступления конвенции в действие в отношении России.
В ходе сессии Европейского суда в январе 1998 г. рассматривались петиции, поданные еще в 1993 —1994 гг. Вместе с тем есть надежда, что перевод суда на постоянную основу несколько ускорит прохождение дел.
Первая российская жалоба в Европейском суде вряд ли будет рассмотрена раньше 2002—2003 гг., так как, прежде чем обращаться в Страсбург, российский гражданин должен исчерпать все средства правовой защиты внутри страны. Следовательно, если судебный процесс начнется в суде первой инстанции в 1998 г., сразу после вступления в действие конвенции в отношении России, то ответ из Верховного Суда России по этому делу будет получен не раньше, чем через год-два. Если же гражданин России, исчерпав все средства защитить свои права внутри страны, обратится в Европейский суд не ранее конца 1999 — начала 2000 г., очередь рассмотрения его дела в Страсбурге наступит, вероятно, через два-три года.
Следует заметить, что Европейский суд уже защитил права греческих Свидетелей Иеговы.
Европейский суд по правам человека поддерживает иск Свидетелей Иеговы к Правительству Греции
Надо иметь в виду, что Греция — единственная европейская страна, Конституция которой устанавливает Православную церковь в качестве господствующей. "Господствующей в Греции религией, — гласит ст. 3 Конституции, принятой в 1975 г., — является религия восточно-православной церкви Христовой. Православная греческая церковь, признающая своей главой Господа нашего Иисуса Христа, неразрывно связана в своих догматах с великой Константинопольской церковью и со всякой другой единоверной церковью Христовой, неуклонно соблюдающей, как и она, святые апостольские и соборные каноны и священные предания. Она является автокефальной и управляется Священным Синодом, включающим всех епископов по должности, и образуемым им Святым Синодом...”
Вступая в должность, президент страны принимает перед Палатой депутатов присягу, которая начинается словами: "Клянусь именем Святой, единосущной и нераздельной Троицы, соблюдать Конституцию и законы...” (ст. 33 Конституции).
Конституция Греции запрещает прозелитизм (ст. 13). Принятые в период диктатуры в 1938—1939 гг. законы толкуют прозелитизм как уголовное преступление. "Под прозелитизмом подразумевается, — сказано в греческих законах, — любая прямая или косвенная попытка посягнуть на религиозные верования личности другого вероисповедания... с целью подорвать эти верования либо через какую-то приманку или обещание выгоды, моральной поддержки или материальной помощи, либо обманными способами, или воспользовавшись неопытностью личности, доверием, нуждой, низким интеллектуальным уровнем и наивностью”.
На основании этих законов в период с 1938 по 1992 г. аресту подверглись 19 147 Свидетелей Иеговы, которые продолжали свою проповедническую деятельность, следуя библейскому принципу "Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам” (Деяния святых апостолов, 5:29). Греческие суды осудили в эти годы Свидетелей Иеговы на тюремный срок в общей сложности 753 года, из которых были фактически отбыты 593 года.
Первым Свидетелем Иеговы, репрессированным в 1938 г. на основании закона, классифицирующего прозелитизм как уголовное преступление, стал Минос Коккинакис. И он стал тем самым человеком, чье право проповедовать свою веру другим Европейский суд по правам человека защитил в 1993 г. Начало этого дела датируется мартом 1986 г. Миносу Коккинакису было 77 лет, но он продолжал проповедовать. И был приговорен за прозелитизм к трем месяцам тюрьмы.
Поскольку Греция ратифицировала Европейскую конвенцию о защите прав человека и основных свобод, она обязана соблюдать ст. 9 Конвенции, гарантирующую право каждого человека "на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения, как индивидуально, так и совместно с другими лицами, публичным или частным порядком, в богослужении, учении и отправлении религиозных и ритуальных обрядов”. Греция признала также и юрисдикцию Европейского суда по правам человека в Страсбурге.
25 ноября 1992 г. — 25 мая 1993 г. суд рассматривал жалобу Миноса Коккинакиса. Суд постановил, что греческое правительство попрало религиозную свободу 84-летнего Свидетеля Иеговы, и обязал выплатить ему компенсацию в размере 14 400 долларов. Европейский суд по правам человека предписал властям Греции прекратить злоупотребление законом, запрещающим прозелитизм.
Сложилась парадоксальная ситуация. Законы, запрещающие прозелитизм, не отменены, иногда случаются аресты Свидетелей Иеговы по обвинению в прозелитизме. Однако даже если дело доходит до суда, зачастую прокурор, вместо того чтобы требовать обвинительного приговора, заявляет, ссылаясь на решение Европейского суда по правам человека: "Свидетели Иеговы имеют право... проповедовать свое вероучение от дома к дому, на площадях и улицах, а также бесплатно распространять литературу”. И греческие суды оправдывают Свидетелей Иеговы (Сторожевая Башня 1997. 1 февраля. С. 32).
После слушания дела Миноса Коккинакиса в Европейском суде, в Греции Свидетели Иеговы могут свободно вести свою проповедническую деятельность и их численность достигла в 1998 г. 27 300 человек.
Запрет религиозной организации Свидетелей Иеговы в Парагвае не смог парализовать их деятельность
Ситуация в Парагвае отличалась от положения дел в Болгарии и Греции. В этой стране сильное сопротивление деятельности Свидетелей Иеговы исходило со стороны католического духовенства, которое натравливало фанатичных верующих на Свидетелей Иеговы, а также убеждало правительственных чиновников запретить эту религиозную организацию.
В январе 1979 г. Общество Сторожевой Башни было лишено правового статуса. Во многих местах Парагвая прокатилась волна арестов Свидетелей Иеговы. За отказ петь государственный гимн дети Свидетелей Иеговы исключались из учебных заведений. В конце концов после свержения диктатора Альфредо Стреснера (февраль 1989 г.) в августе 1991 г. Свидетели Иеговы вновь получили официальное признание. В июне 1992 г. вступила в силу новая Конституция Парагвая, которая гарантировала свободу совести, а также отсутствие государственной религии, что облегчило положение Свидетелей Иеговы. Несмотря на то что деятельность Свидетелей Иеговы была запрещена в Парагвае с 1979 по 1991 г., за это время число возвещателей выросло с 1 541 до 3 760 (в 1998 г. оно составило 6 525 человек).
***
Будем надеяться, что Свидетелям Иеговы в России больше не придется действовать в условиях запретов и ограничений. Как бы ни были сильны предрассудки и предубеждения, реальное положительное воздействие этой религиозной организации на личность и общество является лучшим средством обеспечения условий для нормальной деятельности Свидетелей Иеговы.
Каковы последствия усиления влияния Свидетелей Иеговы для российского общества?
Важно найти ответ на ключевой вопрос: каковы последствия роста числа Свидетелей Иеговы и усиления их влияния в обществе? И к чему, в частности, ведет воздействие Свидетелей Иеговы на молодежь? Вероятно, они способствуют социализации молодежи, воспитывая у нее нравственные принципы, прививая уважение к закону, веру в Бога, содействуя укреплению семьи. Думаю, многие молодые люди и девушки, пополнившие общины Свидетелей Иеговы, получат приличное образование и станут честными, законопослушными гражданами. Тогда как в противном случае немало их могли бы стать людьми с отклоняющимся, асоциальным поведением. Во всяком случае у Свидетелей Иеговы, которые содействуют социализации молодежи, есть все необходимые предпосылки, чтобы прочно укорениться в нашем обществе. И я не вижу оснований — ни правовых, ни каких-либо иных — мешать им в этом.
* Курляндия — образовавшееся при распаде Ливонского ордена феодальное государство на территории 2 этнографических областей Латвии: Курземе и Земгале; в 1795 г. Присоединено к Российской империи в качестве Курляндской губернии.
# Символ веры — краткий свод главных догматов, составлен и утвержден на Никейском (325 г.) и Константинопольском (381 г.) Вселенских Соборах. Читается как молитва на богослужениях и в домашних условиях, а также исполняется хором присутствующими в православном храме.
После выхода в "Московских новостях” моей статьи "Надо ли бояться Свидетелей Иеговы?” у меня появилась возможность самому разобраться, что за люди участвуют в деятельности антикультовых организаций и чего они добиваются.
Например, 22 марта 1997 г. в Москве в здании, принадлежащем православному храму, я встретился с восемью женщинами, которые утверждали, что они несчастны, так как их дети, внуки или мужья против их воли стали Свидетелями Иеговы. Эти женщины состояли в Комитете спасения молодежи от тоталитарных сект и входили в состав секции родителей, чьи дети стали "жертвами” Свидетелей Иеговы.
Когда я шел на эту встречу, я испытывал определенное волнение. Неужели членам Комитета спасения молодежи известно о каких-то чудовищных преступлениях Свидетелей Иеговы, о которых не знаю я? И не стал ли я "пособником преступной организации”, опубликовав в газете объективный материал о Свидетелях Иеговы?
Беседа с озабоченными родителями продолжалась больше четырех часов, я тщательно записывал выступление каждой из разгневанных женщин. Чем больше они возмущались деятельностью Свидетелей Иеговы, виня их во всех своих бедах и бедах своих детей, тем очевиднее становилось, что виновных надо искать в другом месте.
И в самом деле, к чему свелись все обвинения в адрес Свидетелей Иеговы?
Валентина Сидоровна (фамилии членов Комитета спасения молодежи по их просьбе не указываются) утверждала, что ее 26-летний сын после вступления в организацию Свидетелей Иеговы и работы на стройке в Солнечном тяжело заболел.
Инна Павловна возлагала ответственность на Свидетелей Иеговы за то, что ее 23-летний сын начал изучать Библию и попал в психиатрическую больницу с диагнозом "шизофрения”. Сама она произвела на меня впечатление человека неуравновешенного, заявив буквально следующее: "Я готова воевать с оружием в руках, чтобы никто больше не вступил в секту Свидетелей Иеговы. У меня рядом с дверью квартиры приготовлен топор, и если позвонит кто-то из Свидетелей Иеговы и начнет проповедовать свое учение, — ему не поздоровится”.
Светлана Алексеевна жаловалась на то, что ее 30-летний сын, став Свидетелем Иеговы, попал в психиатрическую больницу и стал инвалидом.
Раиса Алексеевна стала несчастной потому, что ее муж, преподаватель института, стал Свидетелем Иеговы, а ей эта организация не нравится, и семья на грани распада. На мой вопрос, почему она не любит Свидетелей Иеговы и какие негативные изменения произошли в характере и поведении мужа после вступления в эту организацию, сказала: "Он перестал отмечать праздники и не признает критику в адрес своей организации”.
У Тамары Аркадьевны дочь была главным бухгалтером в частной фирме. Руководство требовало, чтобы она нарушала закон, но она отказалась от этого и вынуждена была уволиться. И вместо высокооплачиваемой работы занимается проповедованием.
Светлана Ивановна жаловалась на то, что ее сыну трудно жить с женой — Свидетельницей Иеговы, которая "все время хватается за Библию”.
Таисия Семеновна пыталась лишить свою 27-летнюю дочь родительских прав на ее ребенка, мотивируя это тем, что она Свидетельница Иеговы и плохо его воспитывает. Сейчас она поняла, что ошибалась, хотела бы помириться с дочерью, но дочь не отвечает на ее письма и телефонные звонки. И она попросила меня передать (возможно через руководство организации), что она готова отказаться от претензий к дочери.
Я выполнил эту просьбу и убедился, что Таисия Семеновна пыталась обмануть и меня, и собственную дочь. Она и не помышляла об отказе от своих попыток лишить дочь родительских прав.
У меня нет оснований ставить под сомнение искренность побуждений всех родителей, которые участвуют в деятельности антикультовых комитетов. Можно допустить, что какие-то Свидетели Иеговы оказались не самыми почтительными по отношению к своим родителям детьми и вызвали их раздражение против всей религиозной организации. Вероятно, и у самих родителей еще задолго до того, как их дети стали Свидетелями Иеговы, проявилось неумение строить отношения с детьми, желание диктовать им свою волю, что привело к взаимной отчужденности и конфликтам. Важно другое.
Религиозная организация Свидетелей Иеговы воспитывает молодых верующих, которые вошли в конфликт с родителями, настраивая их на улаживание подобных противоречий. В частности, тема осложнений в отношениях с родителями обсуждалась на Библейском конгрессе "Вестники Божьего мира” (Москва, июнь 1997 г.).
Среди выступавших была девушка Евгения, родители которой обижались на дочь, так как она не помогала им вести домашнее хозяйство и мало с ними общалась. Евгения послушалась советов, помещенных в журнале "Пробудитесь!”, который рекомендовал воспринять критику разумно, проявить инициативу и сделать что-то приятное родителям. Евгения стала выполнять просьбы родителей, помогать им в домашних делах и даже стала делать то, о чем они прямо не просили, но что было бы им приятно. В результате отношения улучшились. Родители стали с уважением относиться и к религиозным убеждениям Евгении.
Много ли родителей, которые осуждают своих детей, ставших Свидетелями Иеговы? Сравнительно мало. В Москве членов Комитета спасения молодежи от тоталитарных сект, которые считают, что пострадали от Свидетелей Иеговы — около 10 человек. Чуть больше — в Комитете защиты семьи и личности (Санкт-Петербург). Думаю, по всей России не наберется и сотни родителей, которые активно конфликтуют со Свидетелями Иеговы из-за религиозного выбора своих детей. С точки зрения закона претензии этих родителей совершенно безосновательны, так как их дети достигли совершеннолетия и имеют право сами решать, в какой религиозной организации им состоять.
Складывается союз антикультовых организаций, властных структур и политических деятелей
Конечно, между разными религиозными организациями сохраняются определенные противоречия. Разумеется, всегда будут родители, недовольные религиозным выбором своих детей. Важно, чтобы одни религиозные организации не использовали против других религий этих недовольных родителей, и чтобы ими не манипулировали политики, выступающие против свободы совести.
Однако, благодаря поддержке со стороны Русской Православной Церкви, некоторых органов власти и политических сил, антикультовые организации рекламируются в средствах массовой информации, их представители участвуют в рабочих группах, обсуждающих законодательство о свободе совести и деятельности религиозных организаций. Эти малочисленные группы разгневанных родителей противники свободы совести пытаются представить в качестве выразителей общественного мнения.
В антикультовых организациях накапливается негативная информация о новых религиях, и эти организации превращаются, как правило, в своего рода "сектантские” общины, члены которых объединены общей ненавистью к тем или иным религиозным движениям.
Антикультовые организации не могут выступать в роли объективных экспертов по вопросам, связанным со свободой совести и оценкой деятельности религиозных объединений. К сожалению, противники свободы совести манипулируют родительскими комитетами, стоящими на антикультистских позициях. В последнее время власти Москвы, некоторых других городов и регионов подталкивают антикультовые организации и их отдельных активистов к подаче судебных исков против ряда религиозных организаций, в том числе и против Свидетелей Иеговы.
Однако многие органы государственной власти не препятствуют нормальной деятельности Свидетелей Иеговы. За год, с 1 января 1998 г. по 1 января 1999 г., число зарегистрированных в Российской Федерации общин Свидетелей Иеговы возросло с 206 до 253 (на 1 сентября 1999 г. оно составило 271).
29 апреля 1999 г. Министерство юстиции зарегистрировало Управленческий центр Свидетелей Иеговы в России. Под руководством Управленческого центра по всей стране идет активное строительство Залов Царства. Уже построено не менее 100 Залов Царства, строится еще около 30. В сентябре 1999 г. в Санкт-Петербурге открылся первый в России Зал Конгрессов Свидетелей Иеговы на 2600 мест.
Таким образом, усилия антикультовых организаций оказываются тщетными. В то же время судебные иски, возбужденные возмущенными родителями, могут быть использованы в качестве основания для дискредитации религиозной организации Свидетелей Иеговы.
Факторы, определяющие активность антикультового движения
Как свидетельствует опыт, размах антикультового движения зависит от активности традиционных религий и степени секуляризации общества. Чем активнее и динамичнее традиционные религии, тем меньше их озабоченность деятельностью новых религий и их поддержка антикультового движения. И наоборот, чем пассивнее традиционные конфессии, тем большую ставку они делают на антикультовые организации. Например, протестанты США терпимее к новым религиозным движениям, нежели протестанты Германии, где антикультовое движение находится на подъеме.
Второй важный фактор, влияющий на прочность позиций антикультовых движений, — это степень секуляризации общества. Для новых религиозных движений, как правило, характерна высокая убежденность и религиозная активность рядовых верующих, их стремление посвятить все силы служению Богу и своей общине, радикально изменить жизнь в соответствии с исповедуемыми идеалами. В обществе, где религиозность высока и в традиционных религиях также немало убежденных и искренних верующих, подобная особенность новых религиозных движений не воспринимается как патология. В тех же странах, где, как и в России, уровень религиозности сравнительно невысок, а в традиционных религиях много номинальных верующих, секуляризированное общество склонно воспринимать энтузиазм последователей новых религиозных движений как фанатизм и чуть ли не как психическое расстройство.
Усилия антикультового движения покончить со свободой совести с помощью правовой дискриминации новых религий могут иметь негативные последствия и для больших традиционных конфессий. Пространство закона едино для всех, и либо плодами религиозной свободы будут пользоваться как традиционные, так и новые религии, либо этой свободы не будет ни для кого.
Антикультовое движение и Русская Православная Церковь
В последние годы сложилось впечатление, что Русская Православная Церковь безоговорочно поддерживает антикультовое движение. Если бы это было действительно так, то возникла бы угроза создания "единого фронта” противников религиозной свободы (от жириновцев до православных фундаменталистов), многократно усилилась бы опасность дестабилизации межрелигиозных отношений, вплоть до погромов храмов религиозных меньшинств.
Есть надежда, что Русская Православная Церковь будет развивать традиционную для нее миссионерскую деятельность, не опираясь при этом на методики антикультового движения, в духе корректности и уважения к человеческому достоинству и религиозным взглядам людей, не принадлежащих к православию.
Один из петербургских православных священнослужителей — протоиерей Владимир Федоров пишет в предисловии к русскому переводу книги известного английского религиоведа Айлин Баркер "Новые религиозные движения”, что Православная Церковь в России не должна решать свои миссионерские задачи, опираясь на силовые структуры государства или на энтузиастов, использующих некорректные или неприемлемые в демократическом обществе методы и приемы. По мнению этого священника, понятие "тоталитарные секты” не является ни научным, ни богословским. Тем более, что элементы "тоталитаризма” есть в практике церковной жизни различных конфессий, и в частности, православия.
Протоиерей Владимир Федоров осуждает характерные для А. Дворкина и антикультистских организаций родителей симпатии к силовым методам, акцент в полемике на сбор компрометирующих материалов, так как подобные методы могут подорвать авторитет церкви, разжигают межрелигиозную рознь и вражду. Анализируя причины успеха новых религиозных движений в России, к которым этот священник относит и Свидетелей Иеговы, он справедливо отмечает практически полную религиозную безграмотность общества в вопросах религии и отсутствие активности в изучении Библии православными верующими.
К сожалению, на здравых позициях, которые сформулированы в статье протоиерея Владимира Федорова, стоит меньшинство православных священнослужителей. Большая же часть призывает к борьбе с "сектантами” при помощи силовых методов и при поддержке государственной власти.
Разные тенденции, которые сосуществуют в рамках Русской Православной Церкви в целом, свидетельствуют о том, что окончательный выбор еще не сделан. Церковь может свернуть на путь поддержки антикультового движения, что усилит угрозу религиозному миру и свободе совести в России. Но Русская Православная Церковь может пойти и по пути цивилизованной полемики с другими религиозными организациями в рамках общепринятых норм свободы совести.
Если быть реалистами, то придется признать, что в ближайшие годы в России будет происходить борьба между сторонниками ограничения религиозной свободы и ущемления прав ряда религиозных организаций вплоть до их запрета и защитниками принципов свободы совести. Свидетели Иеговы будут находиться в числе тех религиозных организаций, которым угрожают ограничения и запрет — не потому, что они нарушают закон, а в силу их высокой миссионерской активности и быстрых темпов роста, а также враждебного отношения к ним влиятельных кругов Русской Православной Церкви.
Если Свидетели Иеговы не смогут легально действовать в России, как это скажется на их организации?
Представим себе, что усилия сторонников запрета религиозной организации Свидетелей Иеговы в России увенчаются успехом и им каким-то образом удастся добиться своих целей, то есть Свидетели Иеговы не пройдут перерегистрацию или в судебном порядке будут признаны организацией, чья деятельность подлежит запрету. Это — маловероятно, по крайней мере до тех пор, пока Россия идет по пути создания рыночной экономики и демократического общества. Но было бы поучительным задуматься и над такой пессимистической перспективой.
Во всяком случае подобная угроза существует, так как Головинский межмуниципальный суд г. Москвы начал в ноябре 1998 г. рассмотрение иска прокурора Северного административного округа столицы о ликвидации московской общины Свидетелей Иеговы и запрете ее деятельности. Не услышав от представителей прокуратуры никаких конкретных фактов и доказательств противозаконной деятельности Свидетелей Иеговы, суд перенес слушание дела на февраль 1999 г.
Сам факт проведения этого процесса неизбежно усилит популярность Свидетелей Иеговы, привлечет к ним дополнительное внимание, будет вопреки намерениям организаторов суда содействовать росту численности Свидетелей Иеговы в Москве и в России в целом.
До последнего времени московские власти, оказывая существенную поддержку Русской Православной Церкви, мусульманской и иудейской общинам города Москвы, избегали шагов, ущемляющих права других религиозных организаций. Несомненно, взвешенная политика по отношению к религиозным организациям, умение сочетать поддержку наиболее крупных и влиятельных религиозных общин с уважением к правам религиозных меньшинств содействовало росту авторитета мэра Москвы.
Запрет религиозной организации Свидетелей Иеговы в Москве, если он будет иметь место, нанесет существенный ущерб авторитету мэра г. Москвы Юрия Лужкова, а также вызовет у потенциальных иностранных инвесторов сомнение в целесообразности размещения капиталовложений в экономику города, в котором не соблюдаются права верующих.
С 1 ноября 1998 г. россияне имеют право обращаться в Европейский суд по правам человека в Страсбурге. У Свидетелей Иеговы уже есть опыт успешной защиты своих прав в Европейском суде, где они выиграли дела против правительств Греции и Болгарии. Поэтому, если даже правосудие в России не защитит законные интересы московской организации Свидетелей Иеговы, суд в Страсбурге расставит все по своим местам.
* * *
Свидетелям Иеговы приходилось переживать периоды запретов и преследований в самых разных странах, и они всегда с честью преодолевали эти испытания. Приведем только три примера, которые чем-то отдаленно напоминают проблемы, с которыми Свидетели Иеговы сталкиваются сейчас в России. Я имею в виду ситуации в Болгарии (1994—1998), Греции (1938—1995), Парагвае (1979—1991).
Число Свидетелей Иеговы в Болгарии выросло в годы преследований
Болгария уже имеет опыт тотальной перерегистрации религиозных организаций и связанных с этим конфликтов. В феврале 1994 г. был принят закон в соответствии с которым от всех религиозных организаций требовалось перерегистрироваться, причем перерегистрироваться они могли только с согласия Совета Министров.
В июне 1994 г. болгарское правительство признало право на перерегистрацию 17 религиозных организаций. 24 религиозным организациям, в том числе ассоциации Свидетелей Иеговы (зарегистрирована в 1991 г.), Советом Министров было отказано в праве на перерегистрацию. Свидетели Иеговы подали иск в болгарский Верховный суд, который в марте 1995 г был отклонен.
С августа 1994 г. начались полицейские акции против Свидетелей Иеговы: разгон собраний, аресты активистов, изъятия религиозной литературы, избиения полицией распространителей литературы. Были высланы из Болгарии иностранные миссионеры (поляки) — Свидетели Иеговы. В средствах массовой информации по инициативе правительства была развернута клеветническая кампания против ассоциации Свидетелей Иеговы.
Каких результатов добилось правительство Болгарии в борьбе со Свидетелями Иеговы? За 1994 г. их число увеличилось на 23%, за 1996 г. — на 19, за 1997 г. — на 17%, а за 1998 г. — еще на 12%, составив 996 человек. Кроме того, в сентябре 1995 г. Свидетели Иеговы подали иск к правительству Болгарии в Европейскую комиссию по правам человека. В июне 1997 г. комиссия приняла решение, в котором признает правомерность иска.
В марте 1998 г. Европейская комиссия по правам человека одобрила мировое соглашение между Христианским объединением Свидетелей Иеговы и Правительством Республики Болгарии, в котором правительство Болгарии обязалось зарегистрировать Свидетелей Иеговы в качестве религиозной организации и внести в парламент законопроект об альтернативной гражданской службе. Свидетели Иеговы были зарегистрированы в Республике Болгарии в октябре 1998 г.
Россия и Европейский суд по правам человека
Не повторится ли аналогичная ситуация в России? Понятно, что отказ властей в перерегистрации религиозной организации Свидетелей Иеговы неминуемо станет основанием для обращения в Конституционный Суд Российской Федерации и в Европейский суд по правам человека. В 1998 г. Россия ратифицировала Европейскую конвенцию по правам человека ("Конвенция о защите прав человека и основных свобод”), и это дает право российским гражданам обращаться в Европейский суд по правам человека в Страсбурге. Впрочем, только по тем делам, когда предполагаемое нарушение имело место после вступления конвенции в действие в отношении России.
В ходе сессии Европейского суда в январе 1998 г. рассматривались петиции, поданные еще в 1993 —1994 гг. Вместе с тем есть надежда, что перевод суда на постоянную основу несколько ускорит прохождение дел.
Первая российская жалоба в Европейском суде вряд ли будет рассмотрена раньше 2002—2003 гг., так как, прежде чем обращаться в Страсбург, российский гражданин должен исчерпать все средства правовой защиты внутри страны. Следовательно, если судебный процесс начнется в суде первой инстанции в 1998 г., сразу после вступления в действие конвенции в отношении России, то ответ из Верховного Суда России по этому делу будет получен не раньше, чем через год-два. Если же гражданин России, исчерпав все средства защитить свои права внутри страны, обратится в Европейский суд не ранее конца 1999 — начала 2000 г., очередь рассмотрения его дела в Страсбурге наступит, вероятно, через два-три года.
Следует заметить, что Европейский суд уже защитил права греческих Свидетелей Иеговы.
Европейский суд по правам человека поддерживает иск Свидетелей Иеговы к Правительству Греции
Надо иметь в виду, что Греция — единственная европейская страна, Конституция которой устанавливает Православную церковь в качестве господствующей. "Господствующей в Греции религией, — гласит ст. 3 Конституции, принятой в 1975 г., — является религия восточно-православной церкви Христовой. Православная греческая церковь, признающая своей главой Господа нашего Иисуса Христа, неразрывно связана в своих догматах с великой Константинопольской церковью и со всякой другой единоверной церковью Христовой, неуклонно соблюдающей, как и она, святые апостольские и соборные каноны и священные предания. Она является автокефальной и управляется Священным Синодом, включающим всех епископов по должности, и образуемым им Святым Синодом...”
Вступая в должность, президент страны принимает перед Палатой депутатов присягу, которая начинается словами: "Клянусь именем Святой, единосущной и нераздельной Троицы, соблюдать Конституцию и законы...” (ст. 33 Конституции).
Конституция Греции запрещает прозелитизм (ст. 13). Принятые в период диктатуры в 1938—1939 гг. законы толкуют прозелитизм как уголовное преступление. "Под прозелитизмом подразумевается, — сказано в греческих законах, — любая прямая или косвенная попытка посягнуть на религиозные верования личности другого вероисповедания... с целью подорвать эти верования либо через какую-то приманку или обещание выгоды, моральной поддержки или материальной помощи, либо обманными способами, или воспользовавшись неопытностью личности, доверием, нуждой, низким интеллектуальным уровнем и наивностью”.
На основании этих законов в период с 1938 по 1992 г. аресту подверглись 19 147 Свидетелей Иеговы, которые продолжали свою проповедническую деятельность, следуя библейскому принципу "Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам” (Деяния святых апостолов, 5:29). Греческие суды осудили в эти годы Свидетелей Иеговы на тюремный срок в общей сложности 753 года, из которых были фактически отбыты 593 года.
Первым Свидетелем Иеговы, репрессированным в 1938 г. на основании закона, классифицирующего прозелитизм как уголовное преступление, стал Минос Коккинакис. И он стал тем самым человеком, чье право проповедовать свою веру другим Европейский суд по правам человека защитил в 1993 г. Начало этого дела датируется мартом 1986 г. Миносу Коккинакису было 77 лет, но он продолжал проповедовать. И был приговорен за прозелитизм к трем месяцам тюрьмы.
Поскольку Греция ратифицировала Европейскую конвенцию о защите прав человека и основных свобод, она обязана соблюдать ст. 9 Конвенции, гарантирующую право каждого человека "на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения, как индивидуально, так и совместно с другими лицами, публичным или частным порядком, в богослужении, учении и отправлении религиозных и ритуальных обрядов”. Греция признала также и юрисдикцию Европейского суда по правам человека в Страсбурге.
25 ноября 1992 г. — 25 мая 1993 г. суд рассматривал жалобу Миноса Коккинакиса. Суд постановил, что греческое правительство попрало религиозную свободу 84-летнего Свидетеля Иеговы, и обязал выплатить ему компенсацию в размере 14 400 долларов. Европейский суд по правам человека предписал властям Греции прекратить злоупотребление законом, запрещающим прозелитизм.
Сложилась парадоксальная ситуация. Законы, запрещающие прозелитизм, не отменены, иногда случаются аресты Свидетелей Иеговы по обвинению в прозелитизме. Однако даже если дело доходит до суда, зачастую прокурор, вместо того чтобы требовать обвинительного приговора, заявляет, ссылаясь на решение Европейского суда по правам человека: "Свидетели Иеговы имеют право... проповедовать свое вероучение от дома к дому, на площадях и улицах, а также бесплатно распространять литературу”. И греческие суды оправдывают Свидетелей Иеговы (Сторожевая Башня 1997. 1 февраля. С. 32).
После слушания дела Миноса Коккинакиса в Европейском суде, в Греции Свидетели Иеговы могут свободно вести свою проповедническую деятельность и их численность достигла в 1998 г. 27 300 человек.
Запрет религиозной организации Свидетелей Иеговы в Парагвае не смог парализовать их деятельность
Ситуация в Парагвае отличалась от положения дел в Болгарии и Греции. В этой стране сильное сопротивление деятельности Свидетелей Иеговы исходило со стороны католического духовенства, которое натравливало фанатичных верующих на Свидетелей Иеговы, а также убеждало правительственных чиновников запретить эту религиозную организацию.
В январе 1979 г. Общество Сторожевой Башни было лишено правового статуса. Во многих местах Парагвая прокатилась волна арестов Свидетелей Иеговы. За отказ петь государственный гимн дети Свидетелей Иеговы исключались из учебных заведений. В конце концов после свержения диктатора Альфредо Стреснера (февраль 1989 г.) в августе 1991 г. Свидетели Иеговы вновь получили официальное признание. В июне 1992 г. вступила в силу новая Конституция Парагвая, которая гарантировала свободу совести, а также отсутствие государственной религии, что облегчило положение Свидетелей Иеговы. Несмотря на то что деятельность Свидетелей Иеговы была запрещена в Парагвае с 1979 по 1991 г., за это время число возвещателей выросло с 1 541 до 3 760 (в 1998 г. оно составило 6 525 человек).
***
Будем надеяться, что Свидетелям Иеговы в России больше не придется действовать в условиях запретов и ограничений. Как бы ни были сильны предрассудки и предубеждения, реальное положительное воздействие этой религиозной организации на личность и общество является лучшим средством обеспечения условий для нормальной деятельности Свидетелей Иеговы.
Каковы последствия усиления влияния Свидетелей Иеговы для российского общества?
Важно найти ответ на ключевой вопрос: каковы последствия роста числа Свидетелей Иеговы и усиления их влияния в обществе? И к чему, в частности, ведет воздействие Свидетелей Иеговы на молодежь? Вероятно, они способствуют социализации молодежи, воспитывая у нее нравственные принципы, прививая уважение к закону, веру в Бога, содействуя укреплению семьи. Думаю, многие молодые люди и девушки, пополнившие общины Свидетелей Иеговы, получат приличное образование и станут честными, законопослушными гражданами. Тогда как в противном случае немало их могли бы стать людьми с отклоняющимся, асоциальным поведением. Во всяком случае у Свидетелей Иеговы, которые содействуют социализации молодежи, есть все необходимые предпосылки, чтобы прочно укорениться в нашем обществе. И я не вижу оснований — ни правовых, ни каких-либо иных — мешать им в этом.
* Курляндия — образовавшееся при распаде Ливонского ордена феодальное государство на территории 2 этнографических областей Латвии: Курземе и Земгале; в 1795 г. Присоединено к Российской империи в качестве Курляндской губернии.
# Символ веры — краткий свод главных догматов, составлен и утвержден на Никейском (325 г.) и Константинопольском (381 г.) Вселенских Соборах. Читается как молитва на богослужениях и в домашних условиях, а также исполняется хором присутствующими в православном храме.
