Сами православные священнослужители не очень обеспокоены тем, что в головах большинства верующих христианские ценности соседствуют с суевериями. По их мнению, если человек не знает ни молитвы "Отче наш”, ни Символа веры#, но в трудную минуту идет не в мечеть, а в православный храм, то он и есть православный. Сегодня он ходит в церковь редко, завтра будет ходить чаще. С точки зрения защитников православия оптимизм внушает уже то, что значительная часть россиян, и прежде всего русских, осознает православие в качестве неотъемлемой составной части национальной культуры. Поэтому вопрос ставится так: если ты русский, ты должен быть православным.
Церковное руководство убеждает государственные власти, что Россия и россияне — это "каноническая территория” Русской Православной Церкви, поэтому церковь должна иметь здесь особые права и преимущества, а государство должно оберегать церковь от конкурентов.
По мнению руководителей Русской Православной Церкви не только те россияне, которые считают себя православными, но и те, чьи предки когда-то исповедовали православие, должны рано или поздно стать членами церкви. Другие же религиозные организации и миссионеры, проповедующие среди населения, "имеющего православные корни”, посягают на законные права и интересы Русской Православной Церкви. При этом представителям властей внушается, что церковь имеет особые заслуги в укреплении Российского государства и сейчас остается духовным фундаментом России. Поэтому любые религиозные организации, которые усиливаются за счет православной церкви, наносят якобы ущерб и прочности Российского государства.
В этих аргументах есть изрядная доля лукавства. Вместо того чтобы заботиться о нуждах верующих, заниматься их воспитанием в христианском духе и побеждать "конкурентов” в честной борьбе, церковное руководство требует от властей финансовой поддержки, льгот и привилегий для себя и всевозможных ограничений и запретов — для других религиозных организаций.
Если раньше многие россияне связывали с религией и особенно с Православной Церковью надежду на духовное возрождение России, то сейчас уже эти настроения, как показывают и социологические исследования, пошли на убыль.
Некоторые социологи, и не только социологи, даже утверждают, что духовное религиозное возрождение у нас так и не состоялось. Я думаю, что это преувеличение и религиозное возрождение началось и продолжается, но не столь успешно, как могло бы. И отчасти это объясняется обострением межрелигиозных противоречий.
Как реагирует на это общественное мнение? По мнению участников дискуссии "Религиозное возрождение в России: иллюзия или реальность”, на рубеже 80— 90-х годов многие люди, в том числе и представители интеллигенции, потянулись к вере, к православию, но уже к середине 90-х годов наметился обратный процесс.
Объясняя причины этого явления, иеромонах Иларион (Алфеев), руководитель секретариата по межхристианским связям Отдела внешних церковных сношений Московской Патриархии, отметил: "Церковь оказалась не готовой, чтобы вести диалог с теми, кто вне ее... Деятельность Церкви в последние годы была главным образом сосредоточена на восстановлении церковных стен, но за кадром осталось самое главное — человек... Мало заботы прилагалось о катехизации, о духовном просвещении. Нередко человек, зайдя в православный храм, чувствует себя совершенно ненужным: постоит, поглазеет, может быть, свечку поставит и, так ничего и не поняв, уйдет, откуда пришел... Отталкивает людей от Церкви и то, что... в обществе складывается образ Церкви, как мирской организации, вовлеченной в бизнес и крепко спаянной с правящей финансовой олигархией” (НГ-Религии. 1997. №12. С. 2).
Иеромонах Иларион привел даже горькие слова одного из епископов: "Мы сейчас восстанавливаем храмы, а через десять лет в них некому будет ходить.” Это, конечно, преувеличение. Однако активная вовлеченность Русской Православной Церкви в политику, ее участие в лоббировании ущемляющего свободу совести Закона "О свободе совести и о религиозных объединениях”, участие некоторых иерархов церкви в сомнительных коммерческих операциях (торговля водкой и табаком, полученных под видом гуманитарной помощи) привели к частичной утрате доверия со стороны россиян.
Если в 1996 г. 60% опрошенных считали, что Русская Православная Церковь положительно влияет на ситуацию в России, то в 1997 г. количество тех, кто положительно оценивал влияние церкви на ситуацию в стране, сократилось до 26% (об этом сообщило православное обозрение "Радонеж” — 1997. №20. С. 19).
Аналогичные данные получены Российским независимым институтом социальных и национальных проблем: в апреле 1997 г. о своем доверии к религиозным организациям, прежде всего к Русской Православной Церкви, заявили 53,5% верующих из числа опрошенных, а в сентябре того же года — только 37%. Эти данные представительны (репрезентативны) для всей России, так как социологи опросили 2 200 человек в 60 городах и селах. Верующие среди опрошенных составили в сентябре 1997 г. 45,6%, неверующие — 33,8%, доверяли религиозным организациям — 37% верующих и 15,2% неверующих, не доверяли — 30,5% верующих и 43,4% неверующих (НГ-Религии. 1997. №11).
Что же такое случилось в период с апреля по сентябрь 1997 г., что привело к достаточно резкому падению рейтинга Русской Православной Церкви? В этот период шла наиболее острая борьба вокруг Закона "О свободе совести и о религиозных объединениях”, и многие люди, до этого искренне симпатизировавшие Русской Православной Церкви и верившие, что она заботится о благе всех россиян, воочию увидели, что церковное руководство озабочено прежде всего обеспечением собственных привилегий.
Почему Свидетели Иеговы остаются в России "религиозным меньшинством”?
Как уже было сказано, Свидетелям Иеговы трудно найти понимание у большинства россиян, когда они призывают внимательно изучать Библию и следовать библейским принципам в повседневной жизни. Среди неверующих, которые не знают Библию и не считают ее авторитетной, аргументация Свидетелей Иеговы, основанная на Библии, зачастую не встречает отклика. Сами же Свидетели Иеговы выглядят фанатиками, которые верят в какие-то мифы и хотят заставить верить в них других людей.
Среди основной массы верующих, которые плохо знают Библию и больше доверяют авторитету духовенства, Свидетели Иеговы постоянно апеллирующие к Библии, также часто не находят поддержки.
Быстрый рост числа Свидетелей Иеговы пугает тех, кто видит в них опасных "конкурентов”
Люди, обладающие искренним религиозным чувством, стремящиеся найти Бога, которых в России всегда было немало, откликаются на проповедь Свидетелей Иеговы. В последние годы в России происходит быстрый рост числа Свидетелей Иеговы: в 1995 г. — на 50%, в 1996 г. — на 40, в 1997 г. — на 28, в 1998 г. — еще на 17%. Их численность составила в 1998 г. более 100 тысяч. На Вечере воспоминаний смерти Иисуса Христа присутствовало более 254 тысяч человек (многие из них интересуются учением Свидетелей Иеговы, изучают вместе с ними Библию и в ближайшие годы могут стать членами этой религиозной организации).
Как рассказывал мне Павел Гопка, один из старейшин, в Москве в 1974 г., было всего 15 Свидетелей Иеговы, а сейчас их в столице России — около десяти тысяч.
Превращение Свидетелей Иеговы в быстрорастущую религиозную организацию вызвало негативную реакцию со стороны ряда других конфессий, увидевших в Свидетелях Иеговы опасных конкурентов. Прежде всего речь идет о Русской Православной Церкви, а также о некоторых протестантских религиозных организациях.
Русская Православная Церковь на Архиерейском Соборе (1994 г.) выступила против тех религиозных организаций, которые она считает опасными не только для себя самой, но и для общества и государства. В список этих опасных "деструктивных” и "тоталитарных” организаций вошли и Свидетели Иеговы.
Кому угрожают Свидетели Иеговы?
Что же ставится в вину Свидетелям Иеговы руководством Русской Православной Церкви? В 1997 г. Миссионерский отдел Священного Синода Русской Православной Церкви выпустил справочник "Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера” (он издан по благословению Председателя Миссионерского отдела, епископа Белгородского Иоанна). О Свидетелях Иеговы в этом справочнике говорится много неточного: будто бы их число в Москве составляет 3% населения (то есть около 300 тысяч человек); Свидетели Иеговы не пьют вино и т.д.
Справочник содержит серьезные обвинения в адрес Свидетелей Иеговы, в том числе и в уголовных преступлениях: в изнасилованиях, кражах детей, убийствах, подстрекательствах к убийству и самоубийству, дезертирстве, мошенничестве, воровстве, расизме, вымогательстве, нанесении телесных повреждений, проституции и др. (см. с. 198). Составители справочника делают предположения, что поскольку Свидетели Иеговы верят в то, что Бог истребит нечестивых, то они могут спланировать и осуществить террористические акты наподобие газовой атаки в токийском метро 20 марта 1995 г., осуществленной АУМ Синрикё (см. с. 192—193, 257—258).
Включение Свидетелей Иеговы в список религиозных организаций деструктивного характера, составленный от имени Русской Православной Церкви, показывает, что руководство церкви не имеет достоверной информации о вероучении и деятельности Свидетелей Иеговы на территории Российской Федерации и в других странах или же обеспокоено быстрым ростом числа Свидетелей Иеговы, рассматривая его как угрозу своим интересам. Об этом свидетельствуют и бездоказательные утверждения, включенные в справочник Миссионерского отдела Московского Патриархата: "Изучение религиозной литературы Свидетелей Иеговы, литературы о ее деятельности, а также многочисленных писем и заявлений родственников лиц, вовлеченных в эту секту, показывает, что эта организация по своей сущности носит тоталитарный характер и содержит наставления и имеет практику, которые могут нанести ущерб личности и здоровью адепта, его семье и детям, а также традиционной национальной духовности и государственным интересам” (с. 199).
Для всех этих обвинений нет и никогда не было никаких оснований.
Применимо ли к Свидетелям Иеговы понятие "секта”?
Возникает вопрос, есть ли основание называть Свидетелей Иеговы "сектой”? В законодательстве Российской Федерации нет термина "секта”. Это слово имеет негативный оттенок и воспринимается как оскорбительное. Разумеется, православные публицисты или другие противники Свидетелей Иеговы могут употреблять этот термин, выражая свое негативное эмоциональное отношение. Что касается религиоведческого понимания смысла этого слова, то "сектой” обычно называют религиозную организацию, возникшую внутри другой организации, отделившуюся от нее и, как правило, ведущую с ней острую борьбу.
К Свидетелям Иеговы термин "секта” в религиоведческом его значении применить нельзя, так как эта организация возникла и развилась из кружка по изучению Библии и не отделялась ни от какой другой церкви или религиозной организации. В устах православных авторов слово "секта” в отношении Свидетелей Иеговы звучит странно еще и потому, что Русская Православная Церковь утверждает, будто Свидетели Иеговы "ничего общего с христианством не имеют” (с. 192). Но если Свидетели Иеговы, как заявляют авторы справочника, не христиане, а какая-то другая религия, то бессмысленно называть их "сектой”. Если же они "секта”, то, следовательно, являются частью христианства.
И уж совершенно безосновательно пытаться причислить Свидетелей Иеговы к каким-то мифическим "тоталитарным сектам” или "деструктивным религиозным организациям”. Мы уже упоминали о том, что организация Свидетелей Иеговы по характеру руководства, принятию решений, отношениям между верующими не имеет никаких признаков тоталитаризма. Да и термин "тоталитарный” применим скорее лишь к политической жизни, к режимам, которые подавляют и уничтожают всякую оппозицию. Свидетели Иеговы не участвуют в политике и не прибегают к насилию. Приписывать им черты тоталитарной структуры — это сознательно клеветать на религиозную организацию, стремясь пробудить к ней неприязнь.
Понятие "деструктивная религиозная организация” носит ненаучный характер. Авторы справочника используют его как синоним "тоталитарной секты”. Пытаясь дать определение "деструктивного религиозного объединения” (с. 9—10), они не смогли указать специфических признаков данного явления. Для Свидетелей Иеговы характерен не деструктивный, а конструктивный подход к проблемам, которые они успешно решают, стремясь использовать наиболее эффективные методы. "Деструктивны” они лишь по отношению к суевериям (оккультизму, магии, колдовству) и проявлениям безнравственности, а также расизму и другим чуждым христианству явлениям.
"Не рой другому яму — сам в нее попадешь”
В разжигании неприязни к так называемым тоталитарным сектам, в том числе и Свидетелям Иеговы, участвуют и некоторые протестантские деятели. Я беседовал с теми руководителями российских протестантских религиозных организаций, которые вместе с Русской Православной Церковью участвуют в пропагандистской кампании против "тоталитарных сект”. Их логика приблизительно такова: если мы подпишем вместе с Московской Патриархией обращение к властям с требованием ограничить права "тоталитарных сект” или запретить их, все будут знать, что мы — не "тоталитарная секта”. Если же мы откажемся подписать подобное обращение, то нашу организацию внесут в черный список "тоталитарных сект”.
Некоторые протестантские организации, видя в Свидетелях Иеговы опасных соперников, даже проявляли инициативу, начиная против них враждебные кампании. Одной из первых книг, написанных с антикультистских позиций и вышедших на русском языке тиражом свыше 500 тысяч экземпляров, стала книга "Обманщики. Во что верят приверженцы культов. Как они заманивают последователей” (М.: Протестант, 1993).
Авторы этой книги — Джош Макдауэлл и Дон Стюарт, проповедники и представители организации "Кэмпус Крусейд фор Крайст” ("Сampus Crusade for Christ”) — посвятили целую главу критике Свидетелей Иеговы, которых они обвинили "в ложных пророчествах, антибиблейской теологии и неверном изложении истины” (с. 85).
Известный проповедник Джош Макдауэлл работал последние годы в России. Он и некоторые другие протестантские деятели надеялись, что Православная Церковь позитивно отнесется к ним и к их работам, нацеленным на критику "тоталитарных сект”, однако на деле получилось иначе. Когда 3 февраля 1997 г. представители христианской миссии "Новая жизнь” вместе с Джошом Макдауэллом привезли в одну из школ поселка Семхоз Сергиево-Посадского района Московской области 350 детских Библий и 620 книг Д. Макдауэлла, их не допустили к учащимся, а литературу сожгли в котельной школы. Это было сделано по указанию православных священнослужителей.
Наивными оказываются и надежды некоторых руководителей российских протестантов, что они заслужат доверие и поддержку Русской Православной Церкви, если будут участвовать в борьбе со Свидетелями Иеговы и другими так называемыми "тоталитарными сектами”.
Эта ситуация заставляет вспомнить русскую пословицу "не рой другому яму — сам в нее попадешь”. Схожая мысль есть и в Библии: "Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки” (Евангелие от Матфея, 7:12).
Роль антикультового движения в клеветнической кампании против Свидетелей Иеговы
В современной России появилось так называемое антикультовое движение, ставящее своей целью ограничение религиозной свободы и запрет наиболее активных религиозных организаций, прежде всего новых религиозных движений.
Причины появления антикультовых организаций в США
В условиях свободы религии межрелигиозные конфликты перестали быть объектом государственного вмешательства. Религиозным организациям пришлось самостоятельно бороться за влияние на верующих, не рассчитывая, что их работу по подавлению "конкурентов” возьмет на себя полиция.
Для нашей эпохи характерна "встреча” разных религий на одной территории. Одни из этих религий традиционные для данного региона и страны, другие появились совсем недавно. Возникла ситуация, когда в Европе или в Америке, где традиционно преобладали христиане, появились и окрепли исламские, буддийские, индуистские общины. Если в более ранние эпохи переселенцы в эти страны, как правило, отказывались от своих религий и подвергались ассимиляции, то после второй мировой войны, особенно начиная с 70-х годов, "количество” переселенцев перешло в новое "качество”. На смену ассимиляции пришел процесс образования этнических и конфессиональных общин, которые сохраняли свою национальную и религиозную идентичность.
Особое беспокойство защитников традиционных религий вызвало то обстоятельство, что стал набирать силу процесс перехода бывших приверженцев христианства в ислам, буддизм, индуизм и другие "экзотические” для Европы и Америки религии. Однако картина религиозной жизни в этих регионах в целом была еще более пестрой: наряду с классическими исламом, буддизмом, индуизмом, в страны Запада хлынул и поток действительно новых религиозных течений, возникших на основе восточных традиций или синтеза различных религиозных и религиозно-философских систем.
Если смотреть на вещи шире, то проблема была не столько в появлении новых для Запада религий и вызове с их стороны христианским ценностям. Главная сложность была в том, что сами христианские ценности после второй мировой войны уже переставали быть основой западной культуры, христианские церкви переживали тяжелый затяжной кризис, общество становилось все более светским, молодежь металась в поисках духовной опоры. В 60-е годы началась своего рода "духовная революция”, молодежь бросила вызов устоям западного общества.
Эта эпоха молодежного бунта завершилась массовым уходом разочаровавшихся в революционных идеях молодых людей и девушек в религиозные искания, приведшие многих в новые религиозные движения. Сейчас, по прошествии примерно сорока лет, уже можно сказать, что уход в новые религиозные движения стал для бунтарей из молодежной среды не самым плохим выбором. Эти люди не убили себя наркотиками, не спились, не растратили силы в подвигах "сексуальной революции”. Уйдя от христианских ценностей и осознав бесплодность бунтарства, они вновь пришли к вере в Бога и нравственным ценностям, приобретя все это в различных новых религиях.
Разумеется, только немногие из них остались членами религиозных общин, остальные, повзрослев, стали обычными гражданами с "размытыми” религиозными убеждениями или вообще без таковых. Как считают специалисты, закончился и "бум” новых религиозных движений на Западе. Прежде всего потому, что само западное общество смогло выиграть "холодную войну” и начало медленно, но верно возвращаться к традиционным ценностям: уважению честного и добросовестного труда, частной собственности, прочной семье.
Необходимые уроки из прошедшего периода извлекли и основные христианские конфессии. Они сумели выработать современную социальную доктрину, повернуться лицом к нуждам и запросам молодежи, резко усилить благотворительную деятельность, начать процесс возрождения приходской жизни.
В те годы, когда, казалось, ничто не в состоянии было сдержать наступление новых религиозных движений, возникли наиболее острые формы борьбы с ними, получившие название антикультового движения. Так стали именовать возникшие в Америке в 70-е годы организации, которые ставили своей целью "депрограммирование” членов новых религиозных организаций.
"Депрограммирование” как угроза религиозной свободе
Как правило, речь шла о детях обеспеченных родителей, которые, вопреки воле последних, становились членами тех или иных религиозных общин. Обычно это были уже совершеннолетние дети, и у родителей не было законных способов принудить их к уходу из общины. Однако родителям казалось, что их дети попали в беду, что их загипнотизировали, "запрограммировали”, как роботов, и им надо помочь, вырвав их из-под власти духовных наставников и подвергнув "депрограммированию”.
Первыми "депрограмматорами” были разъяренные родители, которым не удавалось по-хорошему убедить своих детей выйти из новых религиозных движений, и они сгоряча прибегали к насильственным методам. Но постепенно сложился круг профессиональных "депрограмматоров”, получавших от обеспокоенных родителей гонорары, исчислявшиеся десятками тысяч долларов.
В первые годы своей деятельности антикультовые организации получали в США поддержку средств массовой информации. На их стороне было общественное мнение, обеспокоенное экспансией новых религиозных движений. Сочувствие к "депрограмматорам” подпитывалось и за счет ошибок, которые допускали некоторые лидеры новых религиозных общин. Однако с течением времени репутация антикультовых организаций становилась все хуже и хуже, а активные "депрограмматоры” испытали на себе санкции со стороны американского правосудия.
Характерен пример с Теодором Патриком, выдвинувшим идею "депрограммирования” и ставшим одним из создателей первой в США антикультовой организации — Фонда гражданской свободы (1974 г.). Он неоднократно попадал в тюрьму за насильственные действия в отношении верующих различных конфессий. Его ненависть к новым религиозным движениям возникла на сугубо личной почве. Дело в том, что члены организации "Дети Бога” пытались обратить сына Патрика в свою веру. Разъяренный тем, что сын принял религиозные взгляды, отличные от его собственных, Т. Патрик стал фанатичным противником всех новых религиозных движений.
Он считал наиболее эффективными средствами "депрограммирования” похищение членов тех или иных религиозных общин, их временную изоляцию и усиленное психологическое давление, включающее угрозы, шантаж, побои и т. п. Против него ежегодно выдвигались обвинения в нарушении закона, его арестовывали и осуждали.
Не удивительно, что деятельность "депрограмматоров” была осуждена Американским национальным Советом церквей, баптистской и методистской церквями США и др. В тех случаях, когда "депрограмматоры” допускали похищение людей из религиозной общины, против них принимались меры уголовного преследования. Ряд "депрограмматоров” были осуждены в последние годы, например, в 1993 г. к 7 годам тюрьмы был приговорен Галлен Келли за попытку "депрограммирования” американской гражданки в Вашингтоне.
В середине 90-х годов американское антикультовое движение стало постепенно отказываться от крайностей насильственного "депрограммирования”. Вместо похищения, избиений и угроз стали практиковать так называемые консультации о выходе, своего рода психологический прессинг с целью побудить человека выйти из религиозной общины. Но было уже поздно. Суды рассматривали иски жертв насильственного "депрограммирования” и приговаривали антикультовые организации к крупным штрафам. Когда общая сумма штрафов достигла 25 миллионов долларов, самая крупная в США антикультовая организация ("Сеть оповещения о культах”, сокращенно — CAN) была объявлена летом 1996 г. банкротом и прекратила свое существование.
Однако разработанные в США методики антикультового движения, а также уцелевшие финансовые средства не исчезли бесследно, а были использованы для поддержки родственных организаций в Западной Европе и России.
Идеи антикультового движения находят поддержку в России
Своего рода "связующим звеном” между антикультовыми организациями США, Западной Европы и России стал американский гражданин Александр Дворкин. Сошлюсь на собственный опыт. В 1993 г. я познакомился с ним как сотрудником Отдела по религиозному образованию и катехизации Московского Патриархата. Он считался в отделе ведущим специалистом по борьбе с сектами. "Где Вы берете информацию о новых религиозных движениях?” — спросил я у него. "Все, что необходимо знать о сектах, — ответил Дворкин, — уже имеется в изданиях, выпущенных на Западе антикультовыми организациями”.
Действительно, он набирался опыта не только в США, но и в датском "Диалог-центре” под руководством одного из ведущих антикультистов доктора богословия Йоганаса Огарда. Любопытно, что сейчас Дворкин является одним из вице-президентов "Диалог-центра”, известного своей нетерпимостью к новым религиозным движениям и действующего в тесном контакте с Евангелическо-лютеранской церковью Дании.
Дворкин стал популярен после того, как в 1997 г ему удалось выиграть судебный процесс против общественного Комитета защиты свободы совести, обвинившего его в оскорблении религиозных чувств верующих, принадлежащих ко многим религиозным организациям, в том числе и Свидетелей Иеговы. В поддержку Дворкина выступил председатель Издательского совета Московского Патриархата епископ Тихон, действовавший по благословению Патриарха Алексия II, что оказало сильное воздействие на суд. Судебный процесс в Хорошевском межмуниципальном суде города Москвы, ставший "триумфом” антикультового движения, показал, что антикультовые организации превращаются в России в заметную силу, пользующуюся поддержкой властных структур и Русской Православной Церкви.
Антикультовые организации в России и их союзники
В чем специфика антикультового движения в современной России? Прежде всего, в отличие от антикультистов на Западе, которые могут рассчитывать главным образом на собственные силы, антикультисты в России видят свою задачу в том, чтобы побудить государственные органы ограничить права "сект”, то есть взять на себя борьбу с конкурентами Русской Православной Церкви.
К сожалению, эти усилия приносят определенные результаты. В последние годы в некоторых министерствах и ведомствах, а также в средствах массовой информации возрастает влияние так называемого антикультового движения.
Российское антикультовое движение возникло как союз разнородных сил: в нем соседствует оставленные детьми родители, коммунисты, националисты, православные и протестантские фундаменталисты, воинствующие атеисты, а также представители правоохранительных органов и врачи-психиатры. Главная цель этого движения — покончить со свободой совести и свободой религии, добиться в конечном счете отказа от соответствующих конституционных принципов.
В качестве главного аргумента, направленного против конституционного принципа свободы совести, используется ссылка на широкое распространение в России новых религиозных движений, угрожающих традиционным религиям, культурному и национальному достоянию страны, психическому здоровью общества и личности.
В последнее время большую активность в поддержке антикультового движения проявляет Либерально-Демократическая партия России (ЛДПР — партия Жириновского).
В российском парламенте распространяются клеветнические материалы о Свидетелях Иеговы
Особую активность в борьбе со свободой совести проявляла депутат Государственной Думы от ЛДПР Нина Кривельская (до избрания в Думу — подполковник, старший научный сотрудник учебно-научного комплекса психологии и работы с личным составом Академии Министерства внутренних дел Российской Федерации). Она специализировалась на проведении "круглых столов” и подготовке информационных материалов по проблемам так называемой религиозной безопасности России. По ее мнению, "религиозной безопасности” угрожают все иностранные и нетрадиционные религии.
20 ноября 1997 г. Кривельская распространила среди депутатов Государственной Думы "Информационный материал об опасной деятельности в России религиозной организации Свидетели Иеговы”. В нем нет ссылок на судебные приговоры, заключения авторитетных специалистов, а лишь пересказ недоказанных обвинений. В частности, Кривельская утверждает, что поскольку Свидетели Иеговы верят в "конец света”, то "с их стороны возможно провоцирование этого мероприятия с применением средств массового поражения по примеру АУМ Синрикё, что чревато тяжкими последствиями” (с. 2).
О характере этого материала и достоверности содержащейся там информации свидетельствует такой отрывок. "В августе 1997 года жильцы дома № 20/3 по улице Домодедовской г. Москвы стали свидетелями жуткой трагедии. На 9-м этаже проживал 35-летний бармен В. Н. Кузнецов с матерью, большой поклонницей религиозной организации Свидетели Иеговы. По словам соседей, из квартиры долго раздавалось пение, а потом из окна вывалился несчастный бармен и, на мгновение зацепившись за деревья, рухнул на асфальт. Его мать, высунувшись из окна, нараспев читала Библию и громко радовалась, что "теперь ее святой сын на небесах”. Может сложиться впечатление, что читаешь поэму или фантастический рассказ, а не официальный документ.
На самом деле, как свидетельствует письмо Пресненской Межрайонной прокуратуры Центрального административного округа г. Москвы от 14 ноября 1997 г. (№15-24-97), этот случай не имел никакого отношения к религиозной организации Свидетелей Иеговы, так как ни мать, ни сын Свидетелями Иеговы не являлись.
Еще один пример, который кочует из одного клеветнического материала в другой и приводится также Кривельской. Это будто бы имевшая место попытка убийства бабушкой и матерью, членами организации Свидетелей Иеговы, 3-летнего мальчика, "чтобы принести ребенка в жертву Иегове”. Очевидно, что речь идет о сознательной клевете, так как Свидетели Иеговы никаких жертв, тем более человеческих, не приносят.
В ответ на запрос Управленческого центра Свидетелей Иеговы в Солнечном главный штаб Министерства внутренних дел Российской Федерации (письмо от 17 апреля 1997 г. №5/2-1434) сообщил, что у них нет сведений о попытках убить своего ребенка членами организации Свидетели Иеговы и выразил "сожаление, что в средствах массовой информации получили распространение такие сведения”.
Координатор Руководящего комитета Управленческого центра в Солнечном Василий Калин направил Н. Кривельской письмо, в котором подробно анализировалось реальное положение дел и были опровергнуты все недостоверные сведения, имевшиеся в "Информационном материале об опасной деятельности в России религиозной организации Свидетели Иеговы”. К сожалению, Кривельская не внесла коррективы в свою оценку этой религиозной организации. И это не случайно. Как свидетельствует опыт, ни активисты, ни тем более руководители антикультового движения не заинтересованы в установлении истины. У них иные мотивы.
Основные цели политиков, поддерживающих антикультовое движение
Если говорить о политиках, то их цели понятны: и ЛДПР (партия Жириновского), и коммунисты, и националисты рассчитывают получить голоса избирателей, симпатизирующих Русской Православной Церкви. Они рассуждают так: "сектантов” мало, их голосами на выборах можно пренебречь, православных — много, они не любят "сектантов”. Чем сильнее наши партии будут ругать "сектантов”, тем больше мы получим голосов православных избирателей.
Но эти расчеты ошибочны. Как свидетельствуют социологические исследования, среди православных верующих есть люди самых разных политических убеждений. Прихожане православных храмов, как правило, голосуют так, как считают нужным, исходя из своих политических предпочтений, а не так, как призывают голосовать их священнослужители или патриарх. Еще ни одно политическое движение или партия не добились успеха на выборах, делая ставку на разжигание "антисектантской” истерии.
Церковное руководство убеждает государственные власти, что Россия и россияне — это "каноническая территория” Русской Православной Церкви, поэтому церковь должна иметь здесь особые права и преимущества, а государство должно оберегать церковь от конкурентов.
По мнению руководителей Русской Православной Церкви не только те россияне, которые считают себя православными, но и те, чьи предки когда-то исповедовали православие, должны рано или поздно стать членами церкви. Другие же религиозные организации и миссионеры, проповедующие среди населения, "имеющего православные корни”, посягают на законные права и интересы Русской Православной Церкви. При этом представителям властей внушается, что церковь имеет особые заслуги в укреплении Российского государства и сейчас остается духовным фундаментом России. Поэтому любые религиозные организации, которые усиливаются за счет православной церкви, наносят якобы ущерб и прочности Российского государства.
В этих аргументах есть изрядная доля лукавства. Вместо того чтобы заботиться о нуждах верующих, заниматься их воспитанием в христианском духе и побеждать "конкурентов” в честной борьбе, церковное руководство требует от властей финансовой поддержки, льгот и привилегий для себя и всевозможных ограничений и запретов — для других религиозных организаций.
Если раньше многие россияне связывали с религией и особенно с Православной Церковью надежду на духовное возрождение России, то сейчас уже эти настроения, как показывают и социологические исследования, пошли на убыль.
Некоторые социологи, и не только социологи, даже утверждают, что духовное религиозное возрождение у нас так и не состоялось. Я думаю, что это преувеличение и религиозное возрождение началось и продолжается, но не столь успешно, как могло бы. И отчасти это объясняется обострением межрелигиозных противоречий.
Как реагирует на это общественное мнение? По мнению участников дискуссии "Религиозное возрождение в России: иллюзия или реальность”, на рубеже 80— 90-х годов многие люди, в том числе и представители интеллигенции, потянулись к вере, к православию, но уже к середине 90-х годов наметился обратный процесс.
Объясняя причины этого явления, иеромонах Иларион (Алфеев), руководитель секретариата по межхристианским связям Отдела внешних церковных сношений Московской Патриархии, отметил: "Церковь оказалась не готовой, чтобы вести диалог с теми, кто вне ее... Деятельность Церкви в последние годы была главным образом сосредоточена на восстановлении церковных стен, но за кадром осталось самое главное — человек... Мало заботы прилагалось о катехизации, о духовном просвещении. Нередко человек, зайдя в православный храм, чувствует себя совершенно ненужным: постоит, поглазеет, может быть, свечку поставит и, так ничего и не поняв, уйдет, откуда пришел... Отталкивает людей от Церкви и то, что... в обществе складывается образ Церкви, как мирской организации, вовлеченной в бизнес и крепко спаянной с правящей финансовой олигархией” (НГ-Религии. 1997. №12. С. 2).
Иеромонах Иларион привел даже горькие слова одного из епископов: "Мы сейчас восстанавливаем храмы, а через десять лет в них некому будет ходить.” Это, конечно, преувеличение. Однако активная вовлеченность Русской Православной Церкви в политику, ее участие в лоббировании ущемляющего свободу совести Закона "О свободе совести и о религиозных объединениях”, участие некоторых иерархов церкви в сомнительных коммерческих операциях (торговля водкой и табаком, полученных под видом гуманитарной помощи) привели к частичной утрате доверия со стороны россиян.
Если в 1996 г. 60% опрошенных считали, что Русская Православная Церковь положительно влияет на ситуацию в России, то в 1997 г. количество тех, кто положительно оценивал влияние церкви на ситуацию в стране, сократилось до 26% (об этом сообщило православное обозрение "Радонеж” — 1997. №20. С. 19).
Аналогичные данные получены Российским независимым институтом социальных и национальных проблем: в апреле 1997 г. о своем доверии к религиозным организациям, прежде всего к Русской Православной Церкви, заявили 53,5% верующих из числа опрошенных, а в сентябре того же года — только 37%. Эти данные представительны (репрезентативны) для всей России, так как социологи опросили 2 200 человек в 60 городах и селах. Верующие среди опрошенных составили в сентябре 1997 г. 45,6%, неверующие — 33,8%, доверяли религиозным организациям — 37% верующих и 15,2% неверующих, не доверяли — 30,5% верующих и 43,4% неверующих (НГ-Религии. 1997. №11).
Что же такое случилось в период с апреля по сентябрь 1997 г., что привело к достаточно резкому падению рейтинга Русской Православной Церкви? В этот период шла наиболее острая борьба вокруг Закона "О свободе совести и о религиозных объединениях”, и многие люди, до этого искренне симпатизировавшие Русской Православной Церкви и верившие, что она заботится о благе всех россиян, воочию увидели, что церковное руководство озабочено прежде всего обеспечением собственных привилегий.
Почему Свидетели Иеговы остаются в России "религиозным меньшинством”?
Как уже было сказано, Свидетелям Иеговы трудно найти понимание у большинства россиян, когда они призывают внимательно изучать Библию и следовать библейским принципам в повседневной жизни. Среди неверующих, которые не знают Библию и не считают ее авторитетной, аргументация Свидетелей Иеговы, основанная на Библии, зачастую не встречает отклика. Сами же Свидетели Иеговы выглядят фанатиками, которые верят в какие-то мифы и хотят заставить верить в них других людей.
Среди основной массы верующих, которые плохо знают Библию и больше доверяют авторитету духовенства, Свидетели Иеговы постоянно апеллирующие к Библии, также часто не находят поддержки.
Быстрый рост числа Свидетелей Иеговы пугает тех, кто видит в них опасных "конкурентов”
Люди, обладающие искренним религиозным чувством, стремящиеся найти Бога, которых в России всегда было немало, откликаются на проповедь Свидетелей Иеговы. В последние годы в России происходит быстрый рост числа Свидетелей Иеговы: в 1995 г. — на 50%, в 1996 г. — на 40, в 1997 г. — на 28, в 1998 г. — еще на 17%. Их численность составила в 1998 г. более 100 тысяч. На Вечере воспоминаний смерти Иисуса Христа присутствовало более 254 тысяч человек (многие из них интересуются учением Свидетелей Иеговы, изучают вместе с ними Библию и в ближайшие годы могут стать членами этой религиозной организации).
Как рассказывал мне Павел Гопка, один из старейшин, в Москве в 1974 г., было всего 15 Свидетелей Иеговы, а сейчас их в столице России — около десяти тысяч.
Превращение Свидетелей Иеговы в быстрорастущую религиозную организацию вызвало негативную реакцию со стороны ряда других конфессий, увидевших в Свидетелях Иеговы опасных конкурентов. Прежде всего речь идет о Русской Православной Церкви, а также о некоторых протестантских религиозных организациях.
Русская Православная Церковь на Архиерейском Соборе (1994 г.) выступила против тех религиозных организаций, которые она считает опасными не только для себя самой, но и для общества и государства. В список этих опасных "деструктивных” и "тоталитарных” организаций вошли и Свидетели Иеговы.
Кому угрожают Свидетели Иеговы?
Что же ставится в вину Свидетелям Иеговы руководством Русской Православной Церкви? В 1997 г. Миссионерский отдел Священного Синода Русской Православной Церкви выпустил справочник "Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера” (он издан по благословению Председателя Миссионерского отдела, епископа Белгородского Иоанна). О Свидетелях Иеговы в этом справочнике говорится много неточного: будто бы их число в Москве составляет 3% населения (то есть около 300 тысяч человек); Свидетели Иеговы не пьют вино и т.д.
Справочник содержит серьезные обвинения в адрес Свидетелей Иеговы, в том числе и в уголовных преступлениях: в изнасилованиях, кражах детей, убийствах, подстрекательствах к убийству и самоубийству, дезертирстве, мошенничестве, воровстве, расизме, вымогательстве, нанесении телесных повреждений, проституции и др. (см. с. 198). Составители справочника делают предположения, что поскольку Свидетели Иеговы верят в то, что Бог истребит нечестивых, то они могут спланировать и осуществить террористические акты наподобие газовой атаки в токийском метро 20 марта 1995 г., осуществленной АУМ Синрикё (см. с. 192—193, 257—258).
Включение Свидетелей Иеговы в список религиозных организаций деструктивного характера, составленный от имени Русской Православной Церкви, показывает, что руководство церкви не имеет достоверной информации о вероучении и деятельности Свидетелей Иеговы на территории Российской Федерации и в других странах или же обеспокоено быстрым ростом числа Свидетелей Иеговы, рассматривая его как угрозу своим интересам. Об этом свидетельствуют и бездоказательные утверждения, включенные в справочник Миссионерского отдела Московского Патриархата: "Изучение религиозной литературы Свидетелей Иеговы, литературы о ее деятельности, а также многочисленных писем и заявлений родственников лиц, вовлеченных в эту секту, показывает, что эта организация по своей сущности носит тоталитарный характер и содержит наставления и имеет практику, которые могут нанести ущерб личности и здоровью адепта, его семье и детям, а также традиционной национальной духовности и государственным интересам” (с. 199).
Для всех этих обвинений нет и никогда не было никаких оснований.
Применимо ли к Свидетелям Иеговы понятие "секта”?
Возникает вопрос, есть ли основание называть Свидетелей Иеговы "сектой”? В законодательстве Российской Федерации нет термина "секта”. Это слово имеет негативный оттенок и воспринимается как оскорбительное. Разумеется, православные публицисты или другие противники Свидетелей Иеговы могут употреблять этот термин, выражая свое негативное эмоциональное отношение. Что касается религиоведческого понимания смысла этого слова, то "сектой” обычно называют религиозную организацию, возникшую внутри другой организации, отделившуюся от нее и, как правило, ведущую с ней острую борьбу.
К Свидетелям Иеговы термин "секта” в религиоведческом его значении применить нельзя, так как эта организация возникла и развилась из кружка по изучению Библии и не отделялась ни от какой другой церкви или религиозной организации. В устах православных авторов слово "секта” в отношении Свидетелей Иеговы звучит странно еще и потому, что Русская Православная Церковь утверждает, будто Свидетели Иеговы "ничего общего с христианством не имеют” (с. 192). Но если Свидетели Иеговы, как заявляют авторы справочника, не христиане, а какая-то другая религия, то бессмысленно называть их "сектой”. Если же они "секта”, то, следовательно, являются частью христианства.
И уж совершенно безосновательно пытаться причислить Свидетелей Иеговы к каким-то мифическим "тоталитарным сектам” или "деструктивным религиозным организациям”. Мы уже упоминали о том, что организация Свидетелей Иеговы по характеру руководства, принятию решений, отношениям между верующими не имеет никаких признаков тоталитаризма. Да и термин "тоталитарный” применим скорее лишь к политической жизни, к режимам, которые подавляют и уничтожают всякую оппозицию. Свидетели Иеговы не участвуют в политике и не прибегают к насилию. Приписывать им черты тоталитарной структуры — это сознательно клеветать на религиозную организацию, стремясь пробудить к ней неприязнь.
Понятие "деструктивная религиозная организация” носит ненаучный характер. Авторы справочника используют его как синоним "тоталитарной секты”. Пытаясь дать определение "деструктивного религиозного объединения” (с. 9—10), они не смогли указать специфических признаков данного явления. Для Свидетелей Иеговы характерен не деструктивный, а конструктивный подход к проблемам, которые они успешно решают, стремясь использовать наиболее эффективные методы. "Деструктивны” они лишь по отношению к суевериям (оккультизму, магии, колдовству) и проявлениям безнравственности, а также расизму и другим чуждым христианству явлениям.
"Не рой другому яму — сам в нее попадешь”
В разжигании неприязни к так называемым тоталитарным сектам, в том числе и Свидетелям Иеговы, участвуют и некоторые протестантские деятели. Я беседовал с теми руководителями российских протестантских религиозных организаций, которые вместе с Русской Православной Церковью участвуют в пропагандистской кампании против "тоталитарных сект”. Их логика приблизительно такова: если мы подпишем вместе с Московской Патриархией обращение к властям с требованием ограничить права "тоталитарных сект” или запретить их, все будут знать, что мы — не "тоталитарная секта”. Если же мы откажемся подписать подобное обращение, то нашу организацию внесут в черный список "тоталитарных сект”.
Некоторые протестантские организации, видя в Свидетелях Иеговы опасных соперников, даже проявляли инициативу, начиная против них враждебные кампании. Одной из первых книг, написанных с антикультистских позиций и вышедших на русском языке тиражом свыше 500 тысяч экземпляров, стала книга "Обманщики. Во что верят приверженцы культов. Как они заманивают последователей” (М.: Протестант, 1993).
Авторы этой книги — Джош Макдауэлл и Дон Стюарт, проповедники и представители организации "Кэмпус Крусейд фор Крайст” ("Сampus Crusade for Christ”) — посвятили целую главу критике Свидетелей Иеговы, которых они обвинили "в ложных пророчествах, антибиблейской теологии и неверном изложении истины” (с. 85).
Известный проповедник Джош Макдауэлл работал последние годы в России. Он и некоторые другие протестантские деятели надеялись, что Православная Церковь позитивно отнесется к ним и к их работам, нацеленным на критику "тоталитарных сект”, однако на деле получилось иначе. Когда 3 февраля 1997 г. представители христианской миссии "Новая жизнь” вместе с Джошом Макдауэллом привезли в одну из школ поселка Семхоз Сергиево-Посадского района Московской области 350 детских Библий и 620 книг Д. Макдауэлла, их не допустили к учащимся, а литературу сожгли в котельной школы. Это было сделано по указанию православных священнослужителей.
Наивными оказываются и надежды некоторых руководителей российских протестантов, что они заслужат доверие и поддержку Русской Православной Церкви, если будут участвовать в борьбе со Свидетелями Иеговы и другими так называемыми "тоталитарными сектами”.
Эта ситуация заставляет вспомнить русскую пословицу "не рой другому яму — сам в нее попадешь”. Схожая мысль есть и в Библии: "Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки” (Евангелие от Матфея, 7:12).
Роль антикультового движения в клеветнической кампании против Свидетелей Иеговы
В современной России появилось так называемое антикультовое движение, ставящее своей целью ограничение религиозной свободы и запрет наиболее активных религиозных организаций, прежде всего новых религиозных движений.
Причины появления антикультовых организаций в США
В условиях свободы религии межрелигиозные конфликты перестали быть объектом государственного вмешательства. Религиозным организациям пришлось самостоятельно бороться за влияние на верующих, не рассчитывая, что их работу по подавлению "конкурентов” возьмет на себя полиция.
Для нашей эпохи характерна "встреча” разных религий на одной территории. Одни из этих религий традиционные для данного региона и страны, другие появились совсем недавно. Возникла ситуация, когда в Европе или в Америке, где традиционно преобладали христиане, появились и окрепли исламские, буддийские, индуистские общины. Если в более ранние эпохи переселенцы в эти страны, как правило, отказывались от своих религий и подвергались ассимиляции, то после второй мировой войны, особенно начиная с 70-х годов, "количество” переселенцев перешло в новое "качество”. На смену ассимиляции пришел процесс образования этнических и конфессиональных общин, которые сохраняли свою национальную и религиозную идентичность.
Особое беспокойство защитников традиционных религий вызвало то обстоятельство, что стал набирать силу процесс перехода бывших приверженцев христианства в ислам, буддизм, индуизм и другие "экзотические” для Европы и Америки религии. Однако картина религиозной жизни в этих регионах в целом была еще более пестрой: наряду с классическими исламом, буддизмом, индуизмом, в страны Запада хлынул и поток действительно новых религиозных течений, возникших на основе восточных традиций или синтеза различных религиозных и религиозно-философских систем.
Если смотреть на вещи шире, то проблема была не столько в появлении новых для Запада религий и вызове с их стороны христианским ценностям. Главная сложность была в том, что сами христианские ценности после второй мировой войны уже переставали быть основой западной культуры, христианские церкви переживали тяжелый затяжной кризис, общество становилось все более светским, молодежь металась в поисках духовной опоры. В 60-е годы началась своего рода "духовная революция”, молодежь бросила вызов устоям западного общества.
Эта эпоха молодежного бунта завершилась массовым уходом разочаровавшихся в революционных идеях молодых людей и девушек в религиозные искания, приведшие многих в новые религиозные движения. Сейчас, по прошествии примерно сорока лет, уже можно сказать, что уход в новые религиозные движения стал для бунтарей из молодежной среды не самым плохим выбором. Эти люди не убили себя наркотиками, не спились, не растратили силы в подвигах "сексуальной революции”. Уйдя от христианских ценностей и осознав бесплодность бунтарства, они вновь пришли к вере в Бога и нравственным ценностям, приобретя все это в различных новых религиях.
Разумеется, только немногие из них остались членами религиозных общин, остальные, повзрослев, стали обычными гражданами с "размытыми” религиозными убеждениями или вообще без таковых. Как считают специалисты, закончился и "бум” новых религиозных движений на Западе. Прежде всего потому, что само западное общество смогло выиграть "холодную войну” и начало медленно, но верно возвращаться к традиционным ценностям: уважению честного и добросовестного труда, частной собственности, прочной семье.
Необходимые уроки из прошедшего периода извлекли и основные христианские конфессии. Они сумели выработать современную социальную доктрину, повернуться лицом к нуждам и запросам молодежи, резко усилить благотворительную деятельность, начать процесс возрождения приходской жизни.
В те годы, когда, казалось, ничто не в состоянии было сдержать наступление новых религиозных движений, возникли наиболее острые формы борьбы с ними, получившие название антикультового движения. Так стали именовать возникшие в Америке в 70-е годы организации, которые ставили своей целью "депрограммирование” членов новых религиозных организаций.
"Депрограммирование” как угроза религиозной свободе
Как правило, речь шла о детях обеспеченных родителей, которые, вопреки воле последних, становились членами тех или иных религиозных общин. Обычно это были уже совершеннолетние дети, и у родителей не было законных способов принудить их к уходу из общины. Однако родителям казалось, что их дети попали в беду, что их загипнотизировали, "запрограммировали”, как роботов, и им надо помочь, вырвав их из-под власти духовных наставников и подвергнув "депрограммированию”.
Первыми "депрограмматорами” были разъяренные родители, которым не удавалось по-хорошему убедить своих детей выйти из новых религиозных движений, и они сгоряча прибегали к насильственным методам. Но постепенно сложился круг профессиональных "депрограмматоров”, получавших от обеспокоенных родителей гонорары, исчислявшиеся десятками тысяч долларов.
В первые годы своей деятельности антикультовые организации получали в США поддержку средств массовой информации. На их стороне было общественное мнение, обеспокоенное экспансией новых религиозных движений. Сочувствие к "депрограмматорам” подпитывалось и за счет ошибок, которые допускали некоторые лидеры новых религиозных общин. Однако с течением времени репутация антикультовых организаций становилась все хуже и хуже, а активные "депрограмматоры” испытали на себе санкции со стороны американского правосудия.
Характерен пример с Теодором Патриком, выдвинувшим идею "депрограммирования” и ставшим одним из создателей первой в США антикультовой организации — Фонда гражданской свободы (1974 г.). Он неоднократно попадал в тюрьму за насильственные действия в отношении верующих различных конфессий. Его ненависть к новым религиозным движениям возникла на сугубо личной почве. Дело в том, что члены организации "Дети Бога” пытались обратить сына Патрика в свою веру. Разъяренный тем, что сын принял религиозные взгляды, отличные от его собственных, Т. Патрик стал фанатичным противником всех новых религиозных движений.
Он считал наиболее эффективными средствами "депрограммирования” похищение членов тех или иных религиозных общин, их временную изоляцию и усиленное психологическое давление, включающее угрозы, шантаж, побои и т. п. Против него ежегодно выдвигались обвинения в нарушении закона, его арестовывали и осуждали.
Не удивительно, что деятельность "депрограмматоров” была осуждена Американским национальным Советом церквей, баптистской и методистской церквями США и др. В тех случаях, когда "депрограмматоры” допускали похищение людей из религиозной общины, против них принимались меры уголовного преследования. Ряд "депрограмматоров” были осуждены в последние годы, например, в 1993 г. к 7 годам тюрьмы был приговорен Галлен Келли за попытку "депрограммирования” американской гражданки в Вашингтоне.
В середине 90-х годов американское антикультовое движение стало постепенно отказываться от крайностей насильственного "депрограммирования”. Вместо похищения, избиений и угроз стали практиковать так называемые консультации о выходе, своего рода психологический прессинг с целью побудить человека выйти из религиозной общины. Но было уже поздно. Суды рассматривали иски жертв насильственного "депрограммирования” и приговаривали антикультовые организации к крупным штрафам. Когда общая сумма штрафов достигла 25 миллионов долларов, самая крупная в США антикультовая организация ("Сеть оповещения о культах”, сокращенно — CAN) была объявлена летом 1996 г. банкротом и прекратила свое существование.
Однако разработанные в США методики антикультового движения, а также уцелевшие финансовые средства не исчезли бесследно, а были использованы для поддержки родственных организаций в Западной Европе и России.
Идеи антикультового движения находят поддержку в России
Своего рода "связующим звеном” между антикультовыми организациями США, Западной Европы и России стал американский гражданин Александр Дворкин. Сошлюсь на собственный опыт. В 1993 г. я познакомился с ним как сотрудником Отдела по религиозному образованию и катехизации Московского Патриархата. Он считался в отделе ведущим специалистом по борьбе с сектами. "Где Вы берете информацию о новых религиозных движениях?” — спросил я у него. "Все, что необходимо знать о сектах, — ответил Дворкин, — уже имеется в изданиях, выпущенных на Западе антикультовыми организациями”.
Действительно, он набирался опыта не только в США, но и в датском "Диалог-центре” под руководством одного из ведущих антикультистов доктора богословия Йоганаса Огарда. Любопытно, что сейчас Дворкин является одним из вице-президентов "Диалог-центра”, известного своей нетерпимостью к новым религиозным движениям и действующего в тесном контакте с Евангелическо-лютеранской церковью Дании.
Дворкин стал популярен после того, как в 1997 г ему удалось выиграть судебный процесс против общественного Комитета защиты свободы совести, обвинившего его в оскорблении религиозных чувств верующих, принадлежащих ко многим религиозным организациям, в том числе и Свидетелей Иеговы. В поддержку Дворкина выступил председатель Издательского совета Московского Патриархата епископ Тихон, действовавший по благословению Патриарха Алексия II, что оказало сильное воздействие на суд. Судебный процесс в Хорошевском межмуниципальном суде города Москвы, ставший "триумфом” антикультового движения, показал, что антикультовые организации превращаются в России в заметную силу, пользующуюся поддержкой властных структур и Русской Православной Церкви.
Антикультовые организации в России и их союзники
В чем специфика антикультового движения в современной России? Прежде всего, в отличие от антикультистов на Западе, которые могут рассчитывать главным образом на собственные силы, антикультисты в России видят свою задачу в том, чтобы побудить государственные органы ограничить права "сект”, то есть взять на себя борьбу с конкурентами Русской Православной Церкви.
К сожалению, эти усилия приносят определенные результаты. В последние годы в некоторых министерствах и ведомствах, а также в средствах массовой информации возрастает влияние так называемого антикультового движения.
Российское антикультовое движение возникло как союз разнородных сил: в нем соседствует оставленные детьми родители, коммунисты, националисты, православные и протестантские фундаменталисты, воинствующие атеисты, а также представители правоохранительных органов и врачи-психиатры. Главная цель этого движения — покончить со свободой совести и свободой религии, добиться в конечном счете отказа от соответствующих конституционных принципов.
В качестве главного аргумента, направленного против конституционного принципа свободы совести, используется ссылка на широкое распространение в России новых религиозных движений, угрожающих традиционным религиям, культурному и национальному достоянию страны, психическому здоровью общества и личности.
В последнее время большую активность в поддержке антикультового движения проявляет Либерально-Демократическая партия России (ЛДПР — партия Жириновского).
В российском парламенте распространяются клеветнические материалы о Свидетелях Иеговы
Особую активность в борьбе со свободой совести проявляла депутат Государственной Думы от ЛДПР Нина Кривельская (до избрания в Думу — подполковник, старший научный сотрудник учебно-научного комплекса психологии и работы с личным составом Академии Министерства внутренних дел Российской Федерации). Она специализировалась на проведении "круглых столов” и подготовке информационных материалов по проблемам так называемой религиозной безопасности России. По ее мнению, "религиозной безопасности” угрожают все иностранные и нетрадиционные религии.
20 ноября 1997 г. Кривельская распространила среди депутатов Государственной Думы "Информационный материал об опасной деятельности в России религиозной организации Свидетели Иеговы”. В нем нет ссылок на судебные приговоры, заключения авторитетных специалистов, а лишь пересказ недоказанных обвинений. В частности, Кривельская утверждает, что поскольку Свидетели Иеговы верят в "конец света”, то "с их стороны возможно провоцирование этого мероприятия с применением средств массового поражения по примеру АУМ Синрикё, что чревато тяжкими последствиями” (с. 2).
О характере этого материала и достоверности содержащейся там информации свидетельствует такой отрывок. "В августе 1997 года жильцы дома № 20/3 по улице Домодедовской г. Москвы стали свидетелями жуткой трагедии. На 9-м этаже проживал 35-летний бармен В. Н. Кузнецов с матерью, большой поклонницей религиозной организации Свидетели Иеговы. По словам соседей, из квартиры долго раздавалось пение, а потом из окна вывалился несчастный бармен и, на мгновение зацепившись за деревья, рухнул на асфальт. Его мать, высунувшись из окна, нараспев читала Библию и громко радовалась, что "теперь ее святой сын на небесах”. Может сложиться впечатление, что читаешь поэму или фантастический рассказ, а не официальный документ.
На самом деле, как свидетельствует письмо Пресненской Межрайонной прокуратуры Центрального административного округа г. Москвы от 14 ноября 1997 г. (№15-24-97), этот случай не имел никакого отношения к религиозной организации Свидетелей Иеговы, так как ни мать, ни сын Свидетелями Иеговы не являлись.
Еще один пример, который кочует из одного клеветнического материала в другой и приводится также Кривельской. Это будто бы имевшая место попытка убийства бабушкой и матерью, членами организации Свидетелей Иеговы, 3-летнего мальчика, "чтобы принести ребенка в жертву Иегове”. Очевидно, что речь идет о сознательной клевете, так как Свидетели Иеговы никаких жертв, тем более человеческих, не приносят.
В ответ на запрос Управленческого центра Свидетелей Иеговы в Солнечном главный штаб Министерства внутренних дел Российской Федерации (письмо от 17 апреля 1997 г. №5/2-1434) сообщил, что у них нет сведений о попытках убить своего ребенка членами организации Свидетели Иеговы и выразил "сожаление, что в средствах массовой информации получили распространение такие сведения”.
Координатор Руководящего комитета Управленческого центра в Солнечном Василий Калин направил Н. Кривельской письмо, в котором подробно анализировалось реальное положение дел и были опровергнуты все недостоверные сведения, имевшиеся в "Информационном материале об опасной деятельности в России религиозной организации Свидетели Иеговы”. К сожалению, Кривельская не внесла коррективы в свою оценку этой религиозной организации. И это не случайно. Как свидетельствует опыт, ни активисты, ни тем более руководители антикультового движения не заинтересованы в установлении истины. У них иные мотивы.
Основные цели политиков, поддерживающих антикультовое движение
Если говорить о политиках, то их цели понятны: и ЛДПР (партия Жириновского), и коммунисты, и националисты рассчитывают получить голоса избирателей, симпатизирующих Русской Православной Церкви. Они рассуждают так: "сектантов” мало, их голосами на выборах можно пренебречь, православных — много, они не любят "сектантов”. Чем сильнее наши партии будут ругать "сектантов”, тем больше мы получим голосов православных избирателей.
Но эти расчеты ошибочны. Как свидетельствуют социологические исследования, среди православных верующих есть люди самых разных политических убеждений. Прихожане православных храмов, как правило, голосуют так, как считают нужным, исходя из своих политических предпочтений, а не так, как призывают голосовать их священнослужители или патриарх. Еще ни одно политическое движение или партия не добились успеха на выборах, делая ставку на разжигание "антисектантской” истерии.
